རྫོགས་པ་ཆེན་པོ་ཡང་ཏི་སངས་མཉམ་སྦྱོར་གྱི་རིག་པའི་རྩལ་དབང་དན་སྤྱི་རི་དང་ཐུན་མོང་བའི་རིག་པའི་རྩལ་དབང་རྒྱས་པར་བསྐུལ་བའི་ཡི་གེ་ཡེ་ཤེས་སྒོ་འབྱེད། པདྨ་གར་དབང་ཕྲིན་ལས།
རྫོགས་པ་ཆེན་པོ་ཡང་ཏི་སངས་མཉམ་སྦྱོར་གྱི་རིག་པའི་རྩལ་དབང་དན་སྤྱི་རི་དང་ཐུན་མོང་བའི་རིག་པའི་རྩལ་དབང་རྒྱས་པར་བསྐུལ་བའི་ཡི་གེ་ཡེ་ཤེས་སྒོ་འབྱེད། པདྨ་གར་དབང་ཕྲིན་ལས།
རྫོགས་པ་ཆེན་པོ་ཡང་ཏི་སངས་མཉམ་སྦྱོར་གྱི་རིག་པའི་རྩལ་དབང་དན་སྤྱི་རི་དང་ཐུན་མོང་བའི་རིག་པའི་རྩལ་དབང་རྒྱས་པར་བསྐུལ་བའི་ཡི་གེ་ཡེ་ཤེས་སྒོ་འབྱེད་ཅེས་བྱ་བ་བཞུགས་སོ། །
ན་མོ་གུ་རུ་ས་མནྟ་བྷ་དྲ་ཡ། ཀུན་ཁྱབ་འགྱུར་མེད་ནམ་མཁའི་ངོ་བོ་ཉིད། །ཡེ་ཤེས་ཉི་ཟླ་བྱེ་བས་གནས་ལུགས་ཀྱི། །སྣང་བ་རབ་གསལ་བླ་མ་གདོད་མའི་མགོན། །སྒོ་གསུམ་དྭངས་མའི་ཐིག་ལེར་རྟག་བཞུགས་གསོལ། །གུ་རུ་ཡབ་སྲས་ཡི་དམ་ཌཱ་ཀི་མར། །རང་འདོད་མེད་པའི་བགྱི་བར་གསོལ་འདེབས་ཀྱིས། །གནང་བའི་སྐབས་སྩོལ་འབྲི་འཆད་ཉམས་ལེན་ལ། །གེགས་མེད་གྲུབ་གཉིས་འདོད་པ་འཇོ་བར་མཛོད། །སྨིན་བྱེད་བདུད་རྩིའི་ཐིག་ལེ་ནི། །སྣོད་བཅུད་རབ་མཐར་སོན་པའི་བཅུད། །ཡོངས་སུ་གྲགས་ཀྱང་ཆེས་དཀོན་པ། །སྐལ་བཟང་སྙིང་གི་དཔྱིད་དུ་ཤར། །ཡང་ཏི་རྫོགས་པ་ཆེན་པོ་སངས་རྒྱས་མཉམ་སྦྱོར་གྱི་སྨིན་བྱེད་ཁྲིད་དང་སྦྲེལ་ཏེ་རྒྱས་པར་བསྐུར་བའི་རིམ་པ་ལ། ཐོག་མར་གཏོང་ཐུན་དང་སྔོན་འགྲོ་སོང་ནས། བླ་མའི་དོན་ཁྲིད་ཀྱི་སྔོན་དུ་གསང་འདུས་
གཏོར་དབང་གནད་ཀྱི་ཤོག་གཅིག་མ། ངོ་སྤྲོད་ཀྱི་སྔོན་དུ་བླ་མ་གསང་བ་འདུས་པའི་དབང་ཆེན། རྩལ་སྦྱོང་གི་སྔོན་རྗེས་གང་རིགས་སུ་གསུངས་ནའང་སྔོན་དུ་འབྲེལ་ཆགས་པས་སྐབས་དེར་ཟླུམ་པོ་བཞི་དབང་གིས་ཆོས་སྒོ་དབྱེ་ནས། ཡང་ཏིའི་ཐེམ་ཡོད་ཀྱི་ཆོས་སྡེ་རིག་པའི་རྩལ་དབང་བོགས་འབྱིན་དང་བཅས་པའི་སྟེང་ནས་ཡང་ཏི་རང་གི་རྩལ་དབང་མདོར་བསྡུས་སུ་བསྐུར་བ་དང་། སྤྱི་ཏིའི་ཆོས་སྡེ་དབང་ངེས་པར་འབྱེད་པ་ཀ་དག་གི་སྒྲོན་མེའི་སྟེང་ནས་ཡང་ཏི་དང་སྤྱི་ཏི་ཐུན་མོང་གི་རྩལ་དབང་རྒྱས་པར་བསྐུར་བར་གསུངས་པ་ལས། འདིར་སྐབས་སུ་བབས་པ་ཕྱི་མ་གསུམ་པོ་ཆབས་ཅིག་ཏུ་སྐུར་བའི་ཚུལ་ལ་གསུམ། བཅའ་གཞི་དབང་རྫས་འགོད་ཚུལ། དཀྱིལ་འཁོར་སྒྲུབ་ཅིང་མཆོད་པ། བཀའ་རབ་འབྱམས་ཀྱི་རིག་པའི་རྩལ་དབང་བསྐུར་བ་དངོས་སོ། །
དང་པོ་ནི་དབེན་པའི་གནས་སུ་བླ་མ་ཡི་དམ་མཁའ་འགྲོའི་རྟེན་བཀྲམ་པའི་སྤྱན་སྔར་རྡུལ་ཚོན་རས་བྲིས་གང་ཡང་རུང་བའི་དཀྱིལ་འཁོར་དབུས་མཐིང་ག་ཟླུམ་པོ། དེ་རྒྱབ་པདྨ་འདབ་བརྒྱད་མཛེས་ཚོན། གྲུ་ཆད་ལྗང་གུ། ཁྱམས་དང་སྒོ་བཞི་ཕྱོགས་མདོག་དཀར་སེར་དམར་ལྗང་། གྲུ་བཞི་སྒོ་བཞི་རྟ་བབས་དཀྱིལ་འཁོར་སྤྱི་ལྟར་ལ་འཁོར་ལོ་གདུགས་རི་དྭགས། ཀ་བ་བརྒྱད་ལ་ཉི་ཟླ་དང་། གདུགས་ཀྱི་ཏོག་ནོར་བུ་འབར་བས་བརྒྱན་པ། རྡོ་རྗེའི་ར་བ་ཕྱི་ནང་གཉིས་ཀྱི་བར་དུ་ཁོར་ཡུག་མཐིང་ནག །རྡོར་ར་ཕྱི་མའི་རྒྱབ་མེ་རི། དེ་རྒྱབ་ཤིང་ལོ་པ་ཏྲས་བསྐོར་བ། ལྟེ་དབུས་སུ་བུམ་མཐིང་སྟེང་གསེར་རྡོར་མཚན་པ། འདབ་མ་བརྒྱད་ཀྱི་ཤར་དུ་ཉི་ཟླ། ལྷོར་བྱ་ཁྱུང་། ནུབ་ཏུ་རྒྱ་མཚོ། བྱང་དུ་རླུང་། ཤར་སྒོར་སྤྲིན། ལྷོ་སྒོར་འཇའ། ནུབ་སྒོར་སྨིག་རྒྱུ། བྱང་དུ་ན་བུན་རྣམས་བྲིས་པ་བཀོད་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་གྱི་ལྟེ་བར་བུམ་པ་སྔོན་པོ་ཁ་རྒྱན་རྡོ་རྗེ་དང་བཅས། འདབ་བརྒྱད་ཤར་གྱི་སྟེང་དུ་མེ་ལོང་། ལྷོར་མི་རོ། ནུབ་ཏུ་སྣོད་གང་ཡང་རུང་བར་ཆུ་ཚྭ་འོ་མ། བྱང་དུ་འཇའ་ཚོན། ཤར་ལྷོར་སྤོས་དང་མར་མེ། ལྷོ་ནུབ་དར་སྣ་དང་དངུལ་དཀར་མེ་ལོང་། ནུབ་བྱང་དུ་པི་ཝཾ་དང་ཐོད་པ་ཛ་གད་ཀྱིས་བཀང་བ། བྱང་ཤར་དུ་མངར་གསུམ་གྱི་ལྡེ་གུ་དང་ཆོས་འབྱུང་མཐིང་ཁ། ཤར་སྒོར་ཉི་མ། ལྷོ་སྒོར་ཤེལ་གོང་། ནུབ་སྒོར་རླུང་གི་འཁོར་ལོ།

大圆满扬谛桑嘎二和一修觉性能力灌顶及共通觉性能力灌顶详解开启智慧之门
莲花舞王赤列著
大圆满扬谛桑嘎二和一修觉性能力灌顶及共通觉性能力灌顶详解开启智慧之门
莲花舞王赤列著
大圆满扬谛桑嘎二和一修觉性能力灌顶及共通觉性能力灌顶详解开启智慧之门
顶礼上师普贤王如来！遍满不变虚空之本性，智慧日月万千照耀实相，光明显现本初怙主上师，恒时安住于我三门清净明点中。祈请上师父子、本尊空行母，无有私欲作事我祈求，赐予允许写述讲授修持，无碍获得二种成就所欲愿。
成熟之甘露明点，乃器情世间精华，虽广为人知却极为稀有，幸运者心中如春光绽放。
关于扬谛大圆满佛陀二和一修的成熟引导与广大灌顶次第，首先完成加行和前行后，在上师实修引导前进行秘密集会食子灌顶要点单页法；在直指引导前进行上师秘密集会大灌顶；在修习要点前后适宜时进行四圆灌顶开启法门，然后通过扬谛台阶法门觉性能力灌顶及其增益，从而传授扬谛自身能力灌顶简略版，以及通过普谛法门决定灌顶本初清净灯传授扬谛与普谛共通的能力灌顶广版。此处我们将同时传授后三者，分三部分：准备灌顶物品摆设、建立坛城供养、实际传授浩瀚教法之觉性能力灌顶。
第一，在清净处摆设上师本尊空行母像前，用粉末或绘制任一坛城：中央蓝色圆形，背后美丽彩色八瓣莲花，四角为绿色，外围四门四方向为白黄红绿色，四方四门拱门如一般坛城，有法轮、伞盖、鹿标志，八柱饰以日月，伞盖顶端饰以燃烧宝石。内外金刚围墙之间为深蓝色环绕，外围金刚墙外是火焰山，再外围以树叶围绕。中央底部有蓝色宝瓶顶饰金刚杵，八瓣莲花上东方为日月，南方为金翅鸟，西方为海洋，北方为风，东门为云，南门为彩虹，西门为海市蜃楼，北门为雾气。
坛城中央放置蓝色宝瓶，顶饰金刚杵，八瓣莲花东方上放镜子，南方放尸体（替代物），西方放任何容器盛放盐水牛奶，北方放彩虹物品，东南方放香和灯，西南方放各色绸缎和银镜，西北方放琵琶和装满红花的颅器，东北方放三甜混合物和蓝色法源（法界）。东门放日轮，南门放水晶球，西门放风轮。


 བྱང་སྒོར་ཆུ་གཙང་རྣམས་དངོས་དང་རི་མོར་བྲིས་པ་དགོད། དེའི་སྟེང་འཕྲུལ་སྟེགས་སམ་རྒྱབ་ཕྱོགས་སུ་ཟླུམ་པོ་བཞི་དབང་གི་ཆས་བུམ་ཐོད་མེ་ལོང་གུ་རུའི་སྐུ་འབག་རྣམས་དང་བླ་མའི་གཏོར་མ་བཤམ།
དཀྱིལ་འཁོར་མདུན་ངོས་རིན་པོ་ཆེའི་སྣོད་དུ་དཔལ་གྱི་གཏོར་ཆེན་རྒྱན་ལྡན་ལ་རི་རབ་གླིང་བཞི་འདོད་ཡོན་བཀོད་པ་སྣ་ཚོགས་ཀྱི་ཙཀླི་གཟུག་པའི་གཡས་གཡོན་ ཐོད་སྣོད་ལ་སྨན་རཀ་གིས་གཏམས་པ་དང་། ཆུ་གཉིས་ཉེར་སྤྱོད་གཡས་སྐོར། གཞན་ཡང་དབང་རྫས་དབུ་རྒྱན། རྡོ་རྗེ། དྲིལ་བུ། ཚོགས་ཀྱི་ཡོ་བྱད། སྔོན་གཏོར་དང་སྲུང་མའི་གཏོར་འབུལ་སོགས་ཅི་བདེ་བར་བཤམ་མོ། །གཉིས་པ་དཀྱིལ་འཁོར་སྒྲུབ་ཅིང་མཆོད་པ་ནི། གཞུང་དངོས་ཀྱི་དགོངས་པ་ལྟར་ན་རྩལ་དབང་རྒྱས་པའི་འཇུག་པ་སྔོན་དུ་སོང་ནས་དཔོན་སློབ་གཉིས་ཀས་ནང་ཆིག་ཆོད་དོན་གྱི་ལྷ་ཚོགས་ལ་ཀ་དག་གི་བསྙེན་པ་བྱ་བའི་ཕྲིན་ལས་ཐུན་བཞིའམ་དྲུག་ཏུ་བཅད་དེ་ཞག་གཅིག་གམ་བདུན་དུ་ཉམས་སུ་བླངས། དེ་ནས་དབང་གི་དངོས་གཞི་རྫོགས་པར་བྱ་བར་གསུངས་ཤིང་། དེ་ལྟ་ན་ཀུན་བཟང་དོན་གྱི་ཕྲིན་ལས་ཆེན་མོའི་བསྙེན་སྒྲུབ་ལ་འཇུག་པ་ནི་རྩལ་དབང་རྩ་བ་ལེའུ་གསུམ་པ་དང་དབང་གཞུང་གཉིས་ཀའི་དགོངས་པར་སྣང་ཡང་། བརྒྱུད་པ་ཕྱི་མའི་ཕྱག་བཞེས་མགྱོགས་དབང་གཙོ་བོར་མཛད་པ་ལྟར་ན། སྐབས་འདིར་བླ་མ་གསང་འདུས་ཀྱི་ཕྲིན་ལས་རྒྱས་བསྡུས་གང་ཡང་རུང་བ་དང་འབྲེལ་བའི་བཟླས་པ། བཀའ་སྲུང་གཏོར་འབུལ། ཚོགས་མཆོད་ཀྱི་བར་དུ་བཏང་ནས། ལས་བུམ་དུ་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་བསྐྱེད་བཟླས་བྱ། གནས་ལུགས་དོན་གྱི་དཀྱིལ་འཁོར་རང་གསལ་གདབ་པ་ཉིད་དོན་གྱི་དཀྱིལ་འཁོར་ཆེན་པོར་ཞུགས་པ་ཡིན་པས་བདག་འཇུག་དང་རིག་པའི་
མེ་ཏོག་དོར་བ་སོགས་ཀྱི་སྤྲོས་པ་འདིར་མི་དགོས་སོ། །གསུམ་པ་བཀའ་རབ་འབྱམས་ཀྱི་རིག་པའི་རྩལ་དབང་བསྐུར་བ་དངོས་ལ་གསུམ། སྒོ་འབྱེད་བླ་མའི་བྱིན་རླབས། ཡང་ཏི་རང་ལུགས་ཀྱི་རྩལ་དབང་བསྡུས་པ། ཡང་ཏི་སྤྱི་ཏི་ཐུན་མོང་བའི་རྩལ་དབང་རྒྱས་པར་བསྐུར་བའོ། །དང་པོ་ནི། ཁྲུས་དང་སྔོན་གཏོར་གཏང་བ་ནས་བརྩམ་ཟླུམ་པོ་བཞི་དབང་གི་དམ་ཚིག་བསྒོ་བའི་བར་རྫོགས་པར་བསྐུར་རོ།། ༈ །།གཉིས་པ་ཡང་ཏི་རང་ལུགས་ཀྱི་རྩལ་དབང་བསྡུས་པ་ནི། གོང་གི་འཕྲོས་དེ་མ་ཐག་པར། དེས་བྱིན་རླབས་བླ་མའི་དབང་གིས་ཆོས་སྒོ་དབྱེ་བ་སྔོན་དུ་སོང་ནས། དངོས་གཞི་རྫོགས་པ་ཆེན་པོ་ཡང་ཏི་སངས་རྒྱས་མཉམ་སྦྱོར་གྱི་རིག་པའི་རྩལ་དབང་བསྐུར་བའི་ཐོག་མར་ལོ་རྒྱུས་ཅུང་ཟད་བརྗོད་ན། སྤྱིར་རྩལ་དབང་གི་ངོ་བོ་རང་བྱུང་ཡེ་ཤེས་གཞན་གྱི་དབང་དུ་མ་གྱུར་པ། ངེས་ཚིག་འཁོར་འདས་ཀྱི་ཆོས་ཐམས་ཅད་ལ་དབང་སྒྱུར་བ། དབྱེ་བ་ཐུན་མོང་དང་ཁྱད་པར་གྱི་རྩལ་དབང་། མཐུན་པའི་དཔེ་རྒྱལ་བུ་ལ་བློན་པོས་རྒྱལ་སར་དབང་བསྐུར་པས་རང་དབང་ཐོབ་ནས་གཞན་དབང་བསྒྱུར་པ་ལྟ་བུ་སྟེ། དེ་ལ་ཨ་ཏི་སྐོར་གསུམ་གཞན་ལས་ཁྱད་པར་དུ་གྱུར་པའི་རྩལ་དབང་སྐབས་སུ་བབས་པ་འདི་ནི་གངས་ཅན་གྱི་ལྗོངས་སུ་ཉི་ཟླ་ལྟ་བུར་གྲགས་པའི་གཏེར་ཁ་གོང་འོག་གཉིས་ལས་གཏེར་ཁ་འོག་མའི་ཆོས་སྡེ་ཆེན་པོ་བཅོ་བརྒྱད་ཀྱི་གཙོ་བོ།

北门摆放净水等物品实物或绘画。在其上方放置修法台或背面放置四圆灌顶用品：宝瓶、颅器、镜子和上师面具，以及上师食子供养。
在坛城前方贵重容器中放置装饰精美的大吉祥食子，上置须弥山、四洲、妙欲供品和各种饰物，两侧放置盛满药物和血液的颅器，以及净水和酒水两种供品顺时针排列。此外还有灌顶物品如头饰、金刚杵、铃铛、会供物品、前行食子和护法神食子供品等随意摆放。
第二，建立坛城供养。按照正文本意，在广大能力灌顶入门前行完成后，师徒二人对内一决定义之本尊众进行本初清净的修持，以四或六座为一个修法单位，用一天或七天时间实修。之后进行灌顶正行，这样进入普贤义之大事业修持符合能力灌顶根本第三品和灌顶文两者的意趣。但按照后期传承实修以速灌为主的传统，此处可以结合上师秘密集会的广略任一事业修法，进行持诵、护法神食子供养和会供，然后在事业宝瓶中观想金刚萨埵并持咒。自然法性之坛城自明显现即为入入大义坛城，因此此处不需要自入和投掷觉性花等繁琐仪式。
第三，实际传授浩瀚教法之觉性能力灌顶分三部分：开启门户上师加持、扬谛自传统简略能力灌顶、扬谛与普谛共通的广大能力灌顶。
首先，从沐浴和前行食子供开始到四圆灌顶三昧耶戒的教授完全传授。
第二，扬谛自传统简略能力灌顶：紧接上文，通过上师加持开启法门后，正行大圆满扬谛佛陀二和一修的觉性能力灌顶首先略述历史。一般而言，能力灌顶的本质是自生智慧不受他控；定义是能主宰轮涅一切法；分类有共通和殊胜能力灌顶；相应比喻如大臣为王子加冕，使其获得自主权并能统御他人。在阿底三部中，特别是此处所涉及的能力灌顶，是在雪域如日月般著名的上下两部伏藏中，属于下部伏藏十八大法部的主要部分。


 བོད་ཡུལ་ས་འོག་ཀུན་གྱི་གཏེར་གཅིག་མ་ཐུགས་གཏེར་ཆེན་པོ་ལྔ་ལས་ཀྱང་ཡང་གཏེར་གྱིས་ཁྱད་པར་དུ་བྱས་པ། ལྷོ་བྲག་གནམ་སྐས་ཅན་ནས་གཏེར་སྟོན་གྲུབ་
ཐོབ་ཐམས་ཅད་ཀྱི་ཕྱི་མོ་༧གུ་རུ་རིན་པོ་ཆེ་ཆོས་ཀྱི་དབང་ཕྱུག་གིས་སྤྱན་དྲངས་པ་སྟེ། དེ་ལའང་སྤྱིར། ཐུགས་གཏེར་གཅིག་ལ་གཏེར་ཚན་རྣམ་བཞིར་སྦས༔ ཐུགས་གཏེར་ཡང་གཏེར་གཉན་གཏེར་ཐེམ་ཡིག་མེད༔ ཅེས་དང་། དེའི་རྒྱུ་མཚན་ཡང་། ཐམས་ཅད་ཐུགས་དམ་ཡིན་ཕྱིར་ཐུགས་གཏེར་དང་༔ ཨ་ཏིའི་ཡང་བཅུད་ཡིན་ཕྱིར་ཡང་གཏེར་དང་༔ བླ་མེད་བརྗོད་པ་དཀའ་ཕྱིར་ཐེམ་མེད་སྐོར༔ ཞེས་གསུངས་པའི་ཐུགས་གཏེར་གྱི་ཆོས་སྡེ་བཞི་ལས་ཀྱང་གཏེར་སྣོད་ཁྲོ་ཆུའི་ཀླུ་བདུད་ཀྱི་དབུའི་ནང་ནས་བྱོན་པ་མཉམ་སྦྱོར་ཐུགས་ཀྱི་ཡང་གཏེར། སྒྲུབ་ཐབས་ཐུགས་ཀྱི་ཡང་གཏེར། འགྲོ་འདུལ་ཕྲིན་ལས་ཐུགས་ཀྱི་ཡང་གཏེར་ཏེ་ཁྱད་པར་འཕགས་པའི་གདམས་སྐོར་གསུམ་ཡོད་པ་ལས། ཇི་སྐད་དུ། རིམ་གྱིས་བྱང་ཆུབ་ཐོབ་ཐབས་ཆེས་མང་གི༔ ཅིག་ཅར་བྱང་ཆུབ་ཐོབ་ཆོས་འདི་ན་མཆིས༔ དེ་གང་ཞེ་ན་སངས་རྒྱས་མཉམ་སྦྱོར་སྐོར༔ མཐར་ཐུག་ཡིན་ནོ་སྙིང་གི་དཀྱིལ་དུ་ཆོངས༔ ཞེས་བཀའ་རྩིས་སུ་གདམས་པའི་སངས་རྒྱས་མཉམ་སྦྱོར་ལའང་ཨ་ཏི། སྤྱི་ཏི། ཡང་ཏི་གསུམ་དུ་བཞུགས་པར་གྲགས་པ་ལས། ད་ལྟ་དངོས་སུ་བཞུགས་པ་ཡང་ཏི་རྫོགས་པ་ཆེན་པོ་སངས་རྒྱས་མཉམ་སྦྱོར་གྱི་ཆོས་སྡེ་ཆེན་པོའི་སྨིན་བྱེད་ཀྱི་རིམ་པ་བགྱི་བ་སྐབས་སུ་བབས་པ་ཡིན། དེ་ལའང་
རྒྱས་བསྡུས་གཉིས་ལས། ཐོག་མར་ཡང་ཏི་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པའི་སངས་རྒྱས་དགོངས་པ་འདུས་པ་བཀའ་རབ་འབྱམས་རིག་པའི་རྩལ་དབང་བསྐུར་བ་ལ། གཞུང་ལས་བསྟན་པའི་སྦྱོར་བའི་ཆོས་རྣམས་གྲུབ་པའི་དབང་དུ་བྱས་ནས། དངོས་གཞིའི་ཐོག་མར་བླ་མ་ལ་སངས་རྒྱས་ཀྱི་འདུ་ཤེས་བསྐྱེད་དེ། གཞི་སྙིང་པོའི་དོན་རྟོགས་པའི་ཕྱིར་དུ་གསེར་གྱི་མཎྜལ་ལན་བདུན་དུ་འབུལ་བ་ཞུ། ཞེས་མཚམས་སྦྱར་ལ་གསེར་གྱི་མེ་ཏོག་དངོས་སམ་དེར་མོས་པས་སོ་བདུན་མ་ལྟ་བུའི་རྒྱས་པ་ཚར་གཅིག་སྔོན་དུ་འགྲོ་བའི་སྔགས་སམ་ཚིགས་བཅད་སླར་ལན་བདུན་དུ་ཕུལ། དེ་ནས་སྐུ་ལྔ་ཡེ་ཤེས་ལྔ་རྟོགས་པའི་ཕྱིར་དུ་རིན་པོ་ཆེ་ལྔའི་མཎྜལ་ལན་བདུན་དུ་ཕུལ་མཛོད། གོང་མ་ལྟར་འབུལ། སླར་ཡང་ཉོན་མོངས་པ་དུག་ལྔ་དང་བྲལ་བའི་ཕྱིར་དུ་སྨན་གྱི་མཎྜལ་ལན་བདུན་འབུལ་མཛོད། གོང་ལྟར་འབུལ། མཐར་ཐུག་འབྲས་བུ་སངས་རྒྱས་འཐོབ་པའི་ཕྱིར་དུ་འབྲུ་སྣ་ལྔའི་མཎྜལ་ལན་བདུན་འབུལ་མཛོད། གོང་ལྟར་འབུལ། དེ་ནས་བླ་མའི་དབུ་གཙུག་ནས་ཡར་ལ་བརྒྱུད་པའི་བླ་མ་རྣམས་ཐོ་བརྩེགས་སུ་བཞུགས་པ་ལ་རྩ་གསུམ་རབ་འབྱམས་རྒྱ་མཚོས་སྤྲིན་གཏིབས་པ་ལྟར་བསྐོར་ཏེ་བཞུགས་པར་མོས་ལ། ཐལ་མོ་སྦྱར་ཏེ་མི་ཕྱེད་དད་པའི་གདུང་ཤུགས་དྲགས་པོས་གསོལ་བ་འདི་ལྟར་དུ་ཐོབས་ཤིག །ཅེས་བརྡ་སྦྱར་ལ་ཤེས་ན་སློབ་མ་རྣམས་ལྷན་ཅིག་པས་འདོན་ཅིང་། མི་ཤེས་ན་བླ་མའི་རྗེས་སུ་ཟློས་ཏེ། ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་མ་ཧཱ་གུ་རུ་ཀུན་ཏུ་བཟང་པོ་ན་མོ་ཧཱུྃ༔
ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་མ་ཧཱ་གུ་རུ་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་ན་མོ་ཧཱུྃ༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་མ་ཧཱ་གུ་རུ་དགའ་རབ་རྡོ་རྗེ་ན་མོ་ཧཱུྃ༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་མ་ཧཱ་གུ་རུ་ཤྲཱི་སིཾ་ཧ་ན་མོ་ཧཱུྃ༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་མ་ཧཱ་གུ་རུ་པདྨ་འབྱུང་གནས་ན་མོ་ཧཱུྃ༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་མ་ཧཱ་གུ་རུ་ཆོས་ཀྱི་དབང་ཕྱུག་ན་མོ་ཧཱུྃ༔ ཐོག་མཐའ་དེས་འགྲེས་ཏེ། མྱང་སྟོན་དབོན་པོ། མི་བསྐྱོད་རྡོ་རྗེ། དབང་ཕྱུག་རྡོ་རྗེ། ཡེ་ཤེས་རྡོ་རྗེ། སངས་རྒྱས་དཔལ་བ། ཡོན་ཏན་བཟང་པོ། ཆོས་སྐུ་འོད་ཟེར། དཔལ་འབྱོར་དབང་ཕྱུག །ཆོས་ཀྱི་དབང་པོ། ཀརྨ་གུ་རུ། ཀརྨ་དབང་འབྱོར། བློ་མཆོག་རྡོ་རྗེ། ལེགས་བཤད་རྒྱ་མཚོ། པདྨ་རང་ཤར། གསང་བདག་རྡོ་རྗེ། ཡེ་ཤེས་ལྷུན་གྲུབ། པདྨ་ཚེ་དབང་། བསྟན་འཛིན་ཤེས་རབ། ནམ་མཁའི་རྡོ་རྗེ། ཐུབ་བསྟན་རྒྱལ་མཚན། རྡོ་རྗེ་གཟི་བརྗིད།

西藏地下唯一伏藏，是五大心伏藏中的再伏藏特别之作，由所有伏藏师成就者之祖师古鲁仁波切法王从洛扎天梯处取出。关于这点，一般而言："心伏藏一藏分为四种伏藏，心伏藏、再伏藏、严伏藏和无台阶文字"。其原因是："因为都是意念所以称心伏藏，因为是阿底精华所以称再伏藏，因为无上难以言说所以称无台阶部"。在心伏藏四法部中，从伏藏容器克楚龙魔头内取出的二和一修心之再伏藏、修法心之再伏藏、调伏众生事业心之再伏藏，这三种卓越教授中，如所说："渐次成佛方法虽众多，顿时成佛法门在此有，何为佛陀二和一修部，终极法要请藏心中央"。根据教言所指示的佛陀二和一修又分为阿底、普谛、扬谛三种，现今实际存在的是扬谛大圆满佛陀二和一修大法部成熟灌顶次第的相关部分。
这分为广略两种。首先，扬谛不共佛陀意集浩瀚教法觉性能力灌顶，依据正文所示的前行法已完成的情况下，正行开始时对上师生起佛陀之想，说："为了了悟基之精华义，请献上黄金坛城七次"。然后以实际黄金花或观想如三十七尊等广大坛城一次，前行咒语或偈颂后再献七次。然后说："为了了悟五身五智，请献上五宝坛城七次"，如前献供。再说："为了远离五毒烦恼，请献上药物坛城七次"，如前献供。最后说："为了获得究竟佛果，请献上五谷坛城七次"，如前献供。
然后观想上师头顶向上传承上师重重安住，被如云聚集的海量三根本围绕。合掌以强烈不坏信心热忱祈请。传授手印后，若弟子们知晓则一起念诵，不知则跟随上师重复：
嗡啊吽玛哈古鲁昆图桑波纳摩吽（藏文：ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་མ་ཧཱ་གུ་རུ་ཀུན་ཏུ་བཟང་པོ་ན་མོ་ཧཱུྃ༔，梵文拟音：oṃ āḥ hūṃ mahā guru kuntu zangpo namo hūṃ，梵文天城体：ॐ आः हूं महा गुरु कुन्तु जङ्पो नमो हूं，梵文泰卢固体：ఓం ఆః హూం మహా గురు కున్తు జంపో నమో హూం，汉语字面意义：嗡啊吽大上师普贤王如来顶礼吽，汉语拟音：嗡阿吽玛哈古鲁昆图桑波南摩吽）
嗡啊吽玛哈古鲁多杰森巴纳摩吽（藏文：ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་མ་ཧཱ་གུ་རུ་རྡོ་རྗེ་སེམས་དཔའ་ན་མོ་ཧཱུྃ༔，梵文拟音：oṃ āḥ hūṃ mahā guru dorje sempa namo hūṃ，梵文天城体：ॐ आः हूं महा गुरु दोर्जे सेम्प नमो हूं，梵文泰卢固体：ఓం ఆః హూం మహా గురు దోర్జే సేమ్ప నమో హూం，汉语字面意义：嗡啊吽大上师金刚萨埵顶礼吽，汉语拟音：嗡阿吽玛哈古鲁多杰森巴南摩吽）
嗡啊吽玛哈古鲁嘎饶多杰纳摩吽（藏文：ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་མ་ཧཱ་གུ་རུ་དགའ་རབ་རྡོ་རྗེ་ན་མོ་ཧཱུྃ༔，梵文拟音：oṃ āḥ hūṃ mahā guru garab dorje namo hūṃ，梵文天城体：ॐ आः हूं महा गुरु गरब दोर्जे नमो हूं，梵文泰卢固体：ఓం ఆః హూం మహా గురు గరబ్ దోర్జే నమో హూం，汉语字面意义：嗡啊吽大上师喜金刚顶礼吽，汉语拟音：嗡阿吽玛哈古鲁嘎拉布多杰南摩吽）
嗡啊吽玛哈古鲁西日辛哈纳摩吽（藏文：ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་མ་ཧཱ་གུ་རུ་ཤྲཱི་སིཾ་ཧ་ན་མོ་ཧཱུྃ༔，梵文拟音：oṃ āḥ hūṃ mahā guru shrī siṃha namo hūṃ，梵文天城体：ॐ आः हूं महा गुरु श्री सिंह नमो हूं，梵文泰卢固体：ఓం ఆః హూం మహా గురు శ్రీ సింహ నమో హూం，汉语字面意义：嗡啊吽大上师吉祥狮子顶礼吽，汉语拟音：嗡阿吽玛哈古鲁西日辛哈南摩吽）
嗡啊吽玛哈古鲁贝玛炯内纳摩吽（藏文：ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་མ་ཧཱ་གུ་རུ་པདྨ་འབྱུང་གནས་ན་མོ་ཧཱུྃ༔，梵文拟音：oṃ āḥ hūṃ mahā guru padma jungne namo hūṃ，梵文天城体：ॐ आः हूं महा गुरु पद्म जुङ्ने नमो हूं，梵文泰卢固体：ఓం ఆః హూం మహా గురు పద్మ జుంనే నమో హూం，汉语字面意义：嗡啊吽大上师莲花生大士顶礼吽，汉语拟音：嗡阿吽玛哈古鲁贝玛炯内南摩吽）
嗡啊吽玛哈古鲁却吉旺秋纳摩吽（藏文：ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་མ་ཧཱ་གུ་རུ་ཆོས་ཀྱི་དབང་ཕྱུག་ན་མོ་ཧཱུྃ༔，梵文拟音：oṃ āḥ hūṃ mahā guru chö kyi wangchuk namo hūṃ，梵文天城体：ॐ आः हूं महा गुरु छोकी वाङ्चुक् नमो हूं，梵文泰卢固体：ఓం ఆః హూం మహా గురు చోకీ వాంచుక్ నమో హూం，汉语字面意义：嗡啊吽大上师法自在顶礼吽，汉语拟音：嗡阿吽玛哈古鲁却吉旺秋南摩吽）
以此类推：向降敦温波、米觉多杰、旺秋多杰、耶谢多杰、桑杰华巴、云丹桑波、确库俄色、华觉旺秋、却吉旺波、噶玛古鲁、噶玛旺觉、洛却多杰、雷谢江措、贝玛让夏、桑达多杰、耶谢伦珠、贝玛策旺、丹增谢饶、南开多杰、图丹江参、多杰字吉...


 ཐུབ་བསྟན་རྒྱལ་མཚན། རྡོ་རྗེ་གཟི་བརྗིད། ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་མ་ཧཱ་གུ་རུ་རྩ་བའི་བླ་མ་ན་མོ་ཧཱུྃ༔ མ་ཧཱ་གུ་རུ་དྷེ་ཝ་ཌཱ་ཀི་ནཱི་སརྦ་སིདྡྷི་ཧཱུྃ་ཨཱ༔ བོ་དྷི་ཙིཏྟ་ཛྙཱ་ན་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ༔ ཀྱེ་ཀྱེ་ཀྱེ༔ བླ་མ་དམ་པ་རྗེ་བཙུན་པ་རྣམས་ཀྱིས་བདག་སྨིན་པར་མཛད་དུ་གསོལ༔ མཆོག་ཐུན་མོང་གི་དངོས་གྲུབ་ཐམས་ཅད་བསྩལ་དུ་གསོལ༔ ཞེས་གསོལ་བ་དྲག་ཏུ་གདབ་བོ། །རྩལ་དབང་དངོས་ལ་བཞི། ལུས་ཀྱི་འདུག་ཚུལ། སྟོབས་བསྡུ་བ། སྟོབས་སྐྱེད་པ། ངང་བསྐྱང་བའོ། །དང་པོ་འདུག་ཚུལ་ཁྱེད་རང་རྣམས་ལུས་གནད་རྣམ་སྣང་གི་ཆོས་
བདུན་དང་ལྡན་པས་སྒོ་གསུམ་གྱི་བྱ་བ་གཞན་སྤོངས་ལ། གཉིས་པ་སྟོབས་བསྡུ་བའི་དམིགས་པ་འདི་བཞིན་དུ་མཛོད་ཅིག །ཁྱེད་རང་རྣམས་སྐད་ཅིག་གིས་ཡི་དམ་གྱི་ལྷ་དབང་ཆེན་རྟ་མགྲིན་གྱི་སྐུར་ལམ་སྟེ་གསལ་ཐོབས། ཨ་ཨ་ཨ༔ ཞེས་བརྗོད་པས་ཁྱེད་རང་རྣམས་ཀྱི་སྙིང་དབུས་འོད་ཀྱི་ཐིག་ལེ་སྟོང་པའི་ནང་དུ་ཨ་ཡིག་དཀར་པོ། དེ་ལས་ཤིན་ཏུ་ཕྲ་ཞིང་འཚེར་བའི་འོད་ཕྲ་མོ་བྱུང་བ་ཨ་ཡིག་ཏུ་གྱུར། ཨ་ལས་ཨ་རིམ་གྱིས་སྤྲོས་པས་ནམ་མཁའི་ཁམས་གང་། ཕྱོགས་དུས་ཀྱི་བླ་མ་རྒྱལ་བ་ཞི་ཁྲོ་རྣམས་ཀྱི་སྐུ་གསུང་ཐུགས་ལ་མཆོད་པའི་སྤྲིན་ཚད་མེད་པར་གྱུར་ཏེ་མཉེས་ནས་ཐམས་ཅད་འོད་དུ་ཞུ་སྟེ་ཁྱེད་རང་རྣམས་ལ་ཐིམ། འཁོར་འདས་སྣོད་བཅུད་ཐམས་ཅད་ཨ་ཡིག་གི་རྣམ་པར་ཞུ་སྟེ་རིམ་གྱིས་འདུས་ནས་ཐིམ་པས་སྣང་སྲིད་འཁོར་འདས་ཐམས་ཅད་ལ་དབང་སྒྱུར་པར་མོས་ལ་ཨའི་དོན་ངོ་སྤྲད་པ་འདི་ལ་གསན་པར་ཞུ། ཨ་ རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་ཨ་ལས་བྱུང་༔ ཨ་ནི་ཡིག་འབྲུ་ཀུན་གྱི་མཆོག༔ ཨ་ནི་འཁོར་འདས་ཀུན་ལས་རྒྱལ༔ ཨ་ནི་ཐམས་ཅད་སྐྱེད་པའི་ཡུམ༔ ཨ་ནི་ཀུན་བྱེད་སྤྲུལ་པའི་ཡབ༔ ཨ་ནི་ཨ་ཏི་ཡོ་གའི་རྒྱུད༔ ཨ་ནི་སྤྱི་ཏི་ཡོ་གའི་རྒྱུད༔ ཨ་ནི་ཡང་ཏི་ཡང་དག་མཚན༔ ཁོང་ནས་འབྱུང་བ་སྐྱེ་མེད་ཨ༔ བརྗོད་པ་ཀུན་གྱི་ཕྱི་མོ་ཨ༔ སྐྱེ་བ་མེད་པའི་རང་བྱུང་ཨ༔ གཅིག་ཤེས་
ཀུན་ཏུ་གྲོལ་བྱེད་ཨ༔ ཆོས་ཀུན་མ་ལུས་ཡོངས་རྫོགས་ཨ༔ ཅང་མེད་ཅིར་སྣང་རང་བྱུང་ཨ༔ འཁོར་འདས་ལམ་གསུམ་དབང་སྒྱུར་ཨ༔ གསུམ་པ་སྟོབས་བསྐྱེད་པ་ནི། ལུས་ཡི་དམ་དུ་གསལ་བ་དེའང་འོད་དུ་ཞུ་ནས་སྙིང་གར་ཐིམ། སྙིང་གི་ཐིག་ལེ་སྟོང་གསལ་དེ་ཉིད་ཀྱང་རྫིང་གི་ཆུ་ལ་རྡེའུ་བོར་བའི་རི་མོ་ལྟར་དབུས་ནས་མཐར་ཝ་ལ་ལ་ཡལ་ཏེ་ནམ་མཁའི་མཐའ་མཉམ་དུ་ངང་དྭངས་སུ་གྱུར་པར་མོས་ཤིག །བཞི་པ་ངང་བསྐྱང་བ་ནི། དེའི་ཉམས་ཧད་དེ་ས་ལེ་འཛིན་མེད་དུ་གནས་པའི་ངང་ལས་རྣམ་རྟོག་ཆེད་དུ་མི་སྤྲོ། ཆེད་དུ་མི་བསྡུ། རང་བབ་ལྷུག་པར་ཅི་གནས་སུ་མཉམ་པར་ཞོག་ཅིག །ཅེས་བརྡ་སྤྲད་ལ་མཉམ་པར་འཇོག་ཏུ་བཅུག །དེ་ལྟར་མཚོན་བྱེད་བརྡའི་དབང་བསྐུར་ནས། དེས་མཚོན་པའི་དོན་ངོ་སྤྲད་པ་ནི། ཀྱེ་རིགས་ཀྱི་བུ་ཉོན་ཅིག༔ རྩལ་དབང་སྐུར་བའི་གནས་ནི༔ རང་ལུས་ཕུང་པོ་ཁམས་དང་སྐྱེ་མཆེད་དུ་བཅས་པ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་འཆར་སྒོ་གཉིས་དང་ལྡན་པ་འདི་ཡིན༔ དབང་གི་དཀྱིལ་འཁོར་ནི༔ སྙིང་དྭངས་མ་ལྔའི་དབུས་ན་རང་རིག་པ་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས༔ དང་པོ་རྒྱུས་མ་བསྐྱེད༔ བར་དུ་རྐྱེན་གྱིས་མི་ཤིགས༔ མཐར་གར་ཡང་མི་འགྲོ༔ རྒྱུན་ཆད་མེད་པར་རང་ལ་གནས་ཤིང་རང་བྱུང་རང་གསལ་འདི་དཀྱིལ་འཁོར་རང་བྱུང་རང་གསལ་ཡིན༔ རང་རིག་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་སངས་རྒྱས་ཀྱི་དགོངས་
པ་མཐོང་བར་འདོད་པ་དེ་གདོང་གཡོགས་བཀྲོལ་བ་ཡིན་ནོ༔ རིག་པ་རང་གསལ་རང་བྱུང་དུ་ངོ་ཤེས་པ་ནི་མིག་ཕྱེ་བ་ཡིན་ནོ༔ རིག་པ་རང་ལ་རང་ཡིད་ཆེས་ཤིང་ཉམས་སུ་མྱོང་བ་དེ་དཀྱིལ་འཁོར་མཐོང་བ་ཡིན་ནོ༔ རང་རིག་མིག་ལ་གཏད༔ མིག་བར་སྣང་ལ་གཏད་པས་དབྱིངས་ཀྱི་ནང་དུ་ལུ་གུ་རྒྱུད་མཐོང་བ་ནི་བརྡ་སྒོ་ཕྱེ་བ་ཡིན་ནོ༔ སེམས་དང་ཆོས་ཉིད་རང་བྱུང་གི་ཡེ་ཤེས་དབྱེར་མེད་དུ་མཐོང་བ་ནི་ལྷ་ངོ་མཐོང་བ་ཡིན་ནོ༔

图丹江参、多杰字吉。
嗡啊吽玛哈古鲁扎外喇嘛纳摩吽（藏文：ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་མ་ཧཱ་གུ་རུ་རྩ་བའི་བླ་མ་ན་མོ་ཧཱུྃ༔，梵文拟音：oṃ āḥ hūṃ mahā guru tsawe lama namo hūṃ，梵文天城体：ॐ आः हूं महा गुरु त्सवे लम नमो हूं，梵文泰卢固体：ఓం ఆః హూం మహా గురు త్సావే లమ నమో హూం，汉语字面意义：嗡啊吽大上师根本上师顶礼吽，汉语拟音：嗡阿吽玛哈古鲁扎威拉嘛南摩吽）
玛哈古鲁得瓦达基尼萨瓦悉地吽啊（藏文：མ་ཧཱ་གུ་རུ་དྷེ་ཝ་ཌཱ་ཀི་ནཱི་སརྦ་སིདྡྷི་ཧཱུྃ་ཨཱ༔，梵文拟音：mahā guru dhewa ḍākini sarva siddhi hūṃ āḥ，梵文天城体：महा गुरु धेव डाकिनी सर्व सिद्धि हूं आः，梵文泰卢固体：మహా గురు ధేవ డాకిని సర్వ సిద్ధి హూం ఆః，汉语字面意义：大上师天空行母一切成就吽啊，汉语拟音：玛哈古鲁得瓦达基尼萨瓦悉地吽阿）
菩提契塔嘉那阿比信加吽（藏文：བོ་དྷི་ཙིཏྟ་ཛྙཱ་ན་ཨ་བྷི་ཥིཉྩ་ཧཱུྃ༔，梵文拟音：bodhi citta jñāna abhiṣiñca hūṃ，梵文天城体：बोधि चित्त ज्ञान अभिषिञ्च हूं，梵文泰卢固体：బోధి చిత్త జ్ఞాన అభిషిఞ్చ హూం，汉语字面意义：菩提心智慧灌顶吽，汉语拟音：波地吉塔嘉那阿比欣加吽）
杰杰杰！至尊圣上师们请为我赐予成熟！祈请赐予一切共与不共成就！如此强烈祈祷。
能力灌顶正行分四：身体坐姿、收摄力量、增长力量、安住于状态。
首先，身体坐姿：你们应具毗卢遮那七支坐法，放下三门其他活动。第二，收摄力量之观想这样进行：你们刹那间观想自身为本尊大自在马头明王，清晰观想！
啊啊啊！随着念诵，你们心中光明明点空性内有白色字母啊，从中现出极其微细闪耀的细光，转为啊字。从啊字中逐渐放射出许多啊字充满虚空。作为对十方诸佛上师寂忿尊身语意的无量供云，使之欢喜后融为光明，融入你们之中。轮回涅槃器情世间一切皆融为啊字形相，逐渐汇集吸入，观想自己主宰显有轮回涅槃一切。请听我指示啊字的意义：
完整佛陀从啊字生，啊是所有文字之尊，啊是超越轮涅一切，啊是生育一切之母，啊是创造一切之父，啊是阿底瑜伽续，啊是普谛瑜伽续，啊是扬谛真实名，内生无生即是啊，一切言说本源啊，无生自生本然啊，知一解


 དུག་ལྔ་སྤང་དུ་མེད༔ ཡེ་ཤེས་སྒྲུབ་ཏུ་མེད༔ རྣམ་རྟོག་ཅེས་མི་ངན༔ ཡེ་ཤེས་མི་བཟང་༔ དེ་ལྟར་གཉིས་སྣང་དུ་སྤོང་ལེན་མེད་པར་རོལ་པས་དངོས་གྲུབ་ཐོབ་པ་ཡིན་ནོ༔ དེ་ལྟར་རིག་པའི་རྩལ་གྱི་དབང་མ་འཐོབ་ན༔ གང་ཟག་དེ་ལ་རྡུལ་ཚོན་གྱི་དཀྱིལ་འཁོར་མང་པོ་བསྟན་ནས༔ བུམ་ཁྲུས་ཀྱི་ཤྭ་ལ་སྐུར༔ ཅོད་པན་གྱི་སྦུབས་སུ་གཞུག༔ ཚོགས་འཁོར་གྱི་འདམ་དུ་བཅུག་ཀྱང་༔ རིག་པ་རྩལ་གྱི་དབང་མ་ཐོབ་ན༔ སངས་རྒྱས་ལ་སྔ་འདྲིས་གང་གིས་ཀྱང་ཉེར་མ་སོང་ལ༔ གཞན་སྨིན་ཅིང་གྲོལ་བར་ཡང་མི་ནུས་སོ༔ དེ་ཅིའི་ཕྱིར་ཞེ་ན༔ རྒྱུད་ལས༔ བདག་མ་སྨིན་པར་གཞན་མི་གྲོལ༔ ཅེས་སོ༔ དེ་ལྟར་རྩལ་དབང་མཆོག་ཐོབ་ནས༔ བོགས་རྣམས་དབང་གིས་འབྱིན་པར་བྱེད༔ ཅེས་གསུངས་སོ༔ དེའང་སློབ་དཔོན་གང་གིས་བསྐུར་ན༔
སློབ་དཔོན་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ཆ་ལ་བཏགས༔ སློབ་མ་སེམས་ཅན་གྱི་ཆ་ལ་བཏགས༔ སངས་རྒྱས་ཀྱང་རིག་པ་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་སུ་སངས་རྒྱས་ལ༔ སེམས་ཅན་ཡང་རིག་པ་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་རྟོགས་ན་སངས་རྒྱ་བས༔ རང་གི་རིག་པས་རང་གསལ་བར་ངོ་ཤེས་ཙ་ན༔ བདེ་སྡུག་སྣ་ཚོགས་བྱུང་ཡང་ཁོ་རང་ལས་བྱུང་༔ ཞི་ཡང་ཁོ་རང་ས་རུ་ཞི༔ སྣང་སྲིད་གཡོ་འགུལ་ཐམས་ཅད་རིག་པའི་རྩལ་དུ་ངོ་ཤེས༔ རང་རིག་པས་རང་ལ་དབང་ཐོབ་ཙ་ན༔ ཀུན་ཀྱང་བདག་གི་དབང་དུ་མ་གྱུར་མེད༔ སངས་རྒྱས་ལ་རེ་བ་མེད་དེ་རིག་པ་རང་སངས༔ ཡེ་ནས་གནས་པའི་དོན་རང་ཤེས༔ མ་ཁྱབ་པ་མེད་དེ་མཐར་རྒྱས༔ འཁོར་བ་ལ་དོགས་པ་མེད་དེ་རིག་པ་རང་དག༔ འཁོར་བ་རིག་པའི་རྩལ་དུ་གྲོལ༔ བཟང་ངན་རྟོག་ཚོགས་རིག་པའི་རྩལ༔ རང་དུ་དག་ཅིང་རང་དུ་གྲོལ་བ་དེ་ཉིད༔ ནངས་རྟོགས་ན་ནངས་སངས་རྒྱས་ལ༔ ནུབ་རྟོགས་ན་ནུབ་སངས་རྒྱས་པ་ཡིན་ནོ༔ དེ་ལྟར་རྟོགས་ཤིང་ཁོང་དུ་ཆུད་ན༔ རིག་པ་རྩལ་གྱི་དབང་རང་དབང་རང་གིས་ཐོབ་པ་ཡིན་ལ༔ དེ་ཙ་ན་ཅིར་སྣང་ཅིར་སྲིད་ཅིར་གྲགས་ཅི་དྲན་ཐམས་ཅད་རང་རིག་པའི་ངོ་བོའི་རྩལ་དུ་ཤར་བས༔ རིག་པ་རྩལ་གྱི་དབང་ཐོབ་པ་ཡིན་ནོ༔ དེ་ཙ་ན་རང་བཞིན་བདག་ཉིད་ཆེན་པོར་ལྷུན་གྱིས་གྲུབ་པའི༔ དབང་ཆེན་རབ་འབྱམས་ཐོབ་པ་ཡིན་ནོ༔
རང་རིག་པའི་ངང་དུ་ཀུན་ལ་དབང་བསྒྱུར༔ རང་བཞིན་ནི་ཀུན་གྱི་རང་བཞིན་རང་རིག་ཡིན༔ བདག་ཉིད་ཆེན་པོ་ནི་བདག་ལས་གཞན་པའམ་བདག་ཉིད་དབང་དུ་མ་གྱུར་པ་སྐྲའི་རྩེ་མོ་ཙམ་ཡང་མི་འདུག་པས༔ ཀུན་ཏུ་བཟང་པོར་བདག་ཉིད་སངས་རྒྱས་པ་ཡིན་པས་ན༔ དབང་ཆེན་རབ་འབྱམས་ཐོབ་པ་ཡིན་ནོ༔ ཞེས་བརྗོད་དོ།། ༈ །།གསུམ་པ་ཡང་ཏི་སྤྱི་ཏི་ཐུན་མོང་གི་རྩལ་དབང་རྒྱས་པར་བསྐུར་བ་ནི། དེས་ཡང་ཏི་ཐུན་མོང་མ་ཡིན་པའི་དབང་མདོར་བསྡུས་ཏེ་བསྐུར་བ་གྲུབ་ནས། ཡང་ཏི་དང་སྤྱི་ཏི་ཐུན་མོང་བའི་རྩལ་དབང་ཆེན་མོ་དགུ་རྩེའི་དབང་ངེས་པར་འབྱེད་པ་ཀ་དག་སྒྲོན་མ་ལྟར་བསྐུར་བ་ལ་གསུམ། སྔོན་འགྲོ། དངོས་གཞི། མཇུག་གི་བྱ་བའོ།

五毒无法舍弃，智慧无法成就，妄念不是恶，智慧不是好，如此无二相的取舍中游戏即获得成就。若未获此觉性能力灌顶，即使向那个人展示众多粉坛城，为其进行瓶水清洗，为其戴上宝冠，让其参加会供，若未得觉性能力灌顶，就不能与佛有亲近熟悉，也不能成熟解脱他人。为什么呢？如续中所说："自己未成熟，不能解脱他。"因此，获得殊胜能力灌顶后，通过灌顶引发增益，如是所说。
此中，何人授予灌顶？上师附属于佛之分，弟子附属于众生之分。佛陀也是通过觉性菩提心成佛，众生若了悟觉性菩提心也将成佛。一旦通过自己的觉性认识自身光明，虽有各种苦乐生起，均从自身生起，平息也在自身平息。认识到显现世界一切动静皆为觉性之力量，当通过自觉性获得自主权时，一切皆为我所主宰。不需期待佛陀，因觉性自净；本来安住之义自知；无不遍及而全面拓展；不惧轮回因觉性自净；轮回解脱于觉性力量中；善恶妄念皆为觉性之力，自然清净自然解脱。早晨证悟则早晨成佛，晚上证悟则晚上成佛。如此了悟通达，自获觉性能力之自主权。此时一切显现、存在、声音、念头皆为自觉性本质之力量显现，即为获得觉性能力灌顶。此时自性大我自然成就，获得广大大自在灌顶。
在自觉性状态中主宰一切；自性即是一切的自性即觉性；大我意味着除自己外或不被自己控制的东西连发梢许都不存在，故成为普贤王自性佛，因此获得广大大自在灌顶。如是宣说。
第三，扬谛与普谛共通的广大能力灌顶：在完成扬谛不共能力灌顶简略传授后，根据"本初清净灯"传授扬谛与普谛共通的大能力灌顶九顶峰决定灌顶分三部分：前行、正行和结行。
;


 །དང་པོ་ལའང་གསུམ་གསུམ་དགུ་རུ་བསྟན་ཏེ། སྒོ་གསུམ་འཇིག་རྟེན་གྱི་བྱ་བ་ལས་ལྡོག་སྟེ་སྣོད་ངན་གྱི་དྲི་མ་བསལ་བ། ཐེག་པ་ཐུན་མོང་གི་ལམ་ལ་རིམ་པར་ཞུགས་ནས་ལོག་པའི་དྲི་མ་བསལ་བ། རྒྱུའི་ཐེག་པ་ཆེན་པོའི་ལམ་རྫོགས་པར་བསྟན་ནས་དམན་པའི་དྲི་མ་བསལ་བ་སྟེ་སྣོད་ངན་དྲི་མ་བསལ་བའི་ཆོས་གསུམ། སྤྱིར་ཕྱི་ནང་གི་ཐེག་པའི་སྤྲོས་པ་བཅད་པ། བྱེ་བྲག་ཀྲི་ཡ་ནས་རྫོགས་ཆེན་མན་ཆད་ཀྱི་སྤྲོས་པ་བཅད་པ། ཁྱད་པར་ཨ་ཏི་སེམས་ཀློང་གི་སྨིན་གྲོལ་རྫོགས་པས་སྤྲོས་པའི་འཆིང་བ་བཅད་པས་སྣོད་དུ་རུང་བའི་དབང་དུ་བྱས་ཏེ་བླ་མེད་ཀྱི་དོན་ལ་སྦྱར་བ་ལའང་གསུམ། དང་པོ་སྣོད་རུང་གི་སློབ་མ་ལ་འཁོར་གསུམ་ཡོངས་སུ་དག་པར་བྱས་ཏེ་
ཆོས་འདས་ཀྱི་དོན་བསྟན་པའི་ཞུ་བ་འབུལ་བ་ནི་སྔོན་དུ་སོང་གྲུབ། གཉིས་པ་སྣོད་དང་ལྡན་ནམ་དྲི་བ་ནི་འདི་ལ་གསན་འཚལ། ཀྱེ༔ སྐལ་ལྡན་རྣལ་འབྱོར་ཁྱོད་ཉོན་དང་༔ ཐེག་པའི་རྒྱལ་པོ་སྤྱི་ཏི་ཡང་ཏི་འདི༔ ཐ་མལ་འཁྲུལ་སྣང་འཛིན་པའི་སྤྱོད་ཡུལ་མིན༔ རྟག་ཆད་ལོག་པར་ལྟ་བའི་སྤྱོད་ཡུལ་མིན༔ ཐེག་དམན་རང་དོན་སྒྲུབ་པའི་སྤྱོད་ཡུལ་མིན༔ ས་ལམ་རིམ་པར་བགྲོད་པའི་སྤྱོད་ཡུལ་མིན༔ བློས་བཏགས་གྲུབ་མཐའ་འཛིན་པའི་སྤྱོད་ཡུལ་མིན༔ གཉིས་འཛིན་བླང་དོར་སྤྱོད་པའི་སྤྱོད་ཡུལ་མིན༔ ཡིད་གཟུགས་དམིགས་པ་སྒོམ་པའི་སྤྱོད་ཡུལ་མིན༔ བསྙེན་སྒྲུབ་གཟུང་འཛིན་སྤྱོད་པའི་སྤྱོད་ཡུལ་མིན༔ ནན་བརྟགས་ཚིག་ལ་འཆེལ་བའི་སྤྱོད་ཡུལ་མིན༔ སྨྱོན་སྤྱོད་བབ་ཅོལ་སྤྱོད་པའི་སྤྱོད་ཡུལ་མིན༔ སྐུ་གསུམ་འབྲས་བུ་འདོད་པའི་སྤྱོད་ཡུལ་མིན༔ ཤེས་རབ་སྙིང་རྗེ་ཐོད་རྒལ་བློ་ལྡན་པའི༔ ཆིག་ཆོད་སྣོད་དང་ལྡན་ན་བསྟན་པར་བྱ༔ ཞེས་དྲིས་པས་སྐྱོན་དེ་དག་ལས་ལྡོག་པའི་ཡོན་ཏན་གྱི་སྣོད་མཆོག་དང་ལྡན་པར་གྲུབ་ནས། གསུམ་པ་དོན་ལ་དགོངས་པའི་སྦྱོར་བ་ལ་བདུན་ཏེ། མཐུན་རྐྱེན་རྫས་དང་ཡོ་བྱད་གསག་པ། ཕྱོགས་རིས་སྤངས་པའི་དབེན་གནས་སུ་འགྲོ་བ། མཁའ་ཀློང་ཡངས་པའི་མཆོད་ཁང་གཟུང་བ། འགྱུར་མེད་དོན་གྱི་དཀྱིལ་
འཁོར་བཞེངས་པ། མ་བསྐྱེད་ཡོངས་རྫོགས་ཀྱི་ལྷ་ཚོགས་དགོད་པ། རྒྱ་ཆད་མེད་པའི་ཚོགས་མཆོད་བཤམས་པ། ཕྱོགས་མེད་ཡོངས་རྫོགས་ཀྱི་ཚོགས་མཆོད་གསག་པ། དེ་རེ་རེ་ལའང་ཕྱི་ནང་གསང་བ་གསུམ་གསུམ་དུ་དབྱེ་བ་རྣམས་ལེགས་པར་ཚོགས་ནས།། །།སྤྱི་དོན་གཉིས་པ་དངོས་གཞི་ལ་གཉིས། འགྱུར་མེད་དབྱིངས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་འཇུག་པའི་ཆོ་ག་དང་། རྩོལ་བྲལ་རང་གནས་ཀྱི་རང་ངོ་སྤྲོད་པའོ། །དང་པོ་ལ་བཅུ་བཞི་རུ་གསུངས་པའི་ཐོག་མར་སྐྱབས་སུ་འགྲོ་བ་ལ། ཁྱེད་རང་རྣམས་སྐྱེ་མེད་ཀྱི་དོན་མ་རྟོགས་ན་ཅིས་ཀྱང་དགོས་པ་མེད་སྙམ་པ་རྒྱུད་ལ་བསྟེན་མཛོད། ཀྱེ་ཉོན་ཅིག་སྐལ་ལྡན་རིགས་ཀྱི་བུ༔ རང་སེམས་ཡེ་ནས་ཀ་དག་སངས་རྒྱས་ཏེ༔ བློས་བཏགས་གཉིས་འཛིན་མཐའ་སྟོང་དམ་པའི་ཆོས༔ བདག་འཛིན་རང་དག་རང་གྲོལ་དགེ་འདུན་ཏེ༔ དགུ་རྩེའི་བླ་མེད་འདི་ལ་འཇུག་འདོད་ན༔ མཆོག་གི་སྐྱབས་འགྲོ་རྟག་ཏུ་ཤེས་པར་གྱིས༔ རང་གི་སེམས་ཉིད་ཀ་དག་གི་ངོ་བོ་སངས་རྒྱས། གཉིས་ཆོས་ཀྱི་སྤྲོས་པ་བྲལ་བ་དམ་ཆོས། བདག་འཛིན་རང་སར་གྲོལ་བ་དགེ་འདུན་ཏེ། དོན་དམ་པའི་དཀོན་མཆོག་གསུམ་པོ་མ་བཙལ་རང་ལ་རྫོགས་པ་ལ་ཤེས་བཞིན་གྱི་བློས་འདུད་པའི་མོས་པས་འདིའི་རྗེས་ཟློས། ཨ་ཧོཿདེང་སང་དུས་ནས་སྐལ་ལྡན་བདག༔ མཆོག་གི་སྐྱབས་འགྲོ་
བླ་མེད་དཀོན་མཆོག་གསུམ༔ མ་བཙལ་རང་ལ་རྫོགས་པ་འདིར་འདུད་པས༔ དཔའ་བོ་ཆེན་པོའི་ཐུགས་རྗེས་གཟུང་དུ་གསོལ༔ ཞེས་ལན་གསུམ་གྱིས་ཁས་བླང་། དེ་ལྟར་ནམ་ཡང་འབྲལ་མེད་དུ་ཤེས་པ་ནི་སྐྱབས་སུ་འགྲོ་བའི་བསླབ་བྱའོ།

 །དང་པོ་ལའང་གསུམ་གསུམ་དགུ་རུ་བསྟན་ཏེ། སྒོ་གསུམ་འཇིག་རྟེན་གྱི་བྱ་བ་ལས་ལྡོག་སྟེ་སྣོད་ངན་གྱི་དྲི་མ་བསལ་བ། ཐེག་པ་ཐུན་མོང་གི་ལམ་ལ་རིམ་པར་ཞུགས་ནས་ལོག་པའི་དྲི་མ་བསལ་བ། རྒྱུའི་ཐེག་པ་ཆེན་པོའི་ལམ་རྫོགས་པར་བསྟན་ནས་དམན་པའི་དྲི་མ་བསལ་བ་སྟེ་སྣོད་ངན་དྲི་མ་བསལ་བའི་ཆོས་གསུམ། སྤྱིར་ཕྱི་ནང་གི་ཐེག་པའི་སྤྲོས་པ་བཅད་པ། བྱེ་བྲག་ཀྲི་ཡ་ནས་རྫོགས་ཆེན་མན་ཆད་ཀྱི་སྤྲོས་པ་བཅད་པ། ཁྱད་པར་ཨ་ཏི་སེམས་ཀློང་གི་སྨིན་གྲོལ་རྫོགས་པས་སྤྲོས་པའི་འཆིང་བ་བཅད་པས་སྣོད་དུ་རུང་བའི་དབང་དུ་བྱས་ཏེ་བླ་མེད་ཀྱི་དོན་ལ་སྦྱར་བ་ལའང་གསུམ། དང་པོ་སྣོད་རུང་གི་སློབ་མ་ལ་འཁོར་གསུམ་ཡོངས་སུ་དག་པར་བྱས་ཏེ་
ཆོས་འདས་ཀྱི་དོན་བསྟན་པའི་ཞུ་བ་འབུལ་བ་ནི་སྔོན་དུ་སོང་གྲུབ། གཉིས་པ་སྣོད་དང་ལྡན་ནམ་དྲི་བ་ནི་འདི་ལ་གསན་འཚལ། ཀྱེ༔ སྐལ་ལྡན་རྣལ་འབྱོར་ཁྱོད་ཉོན་དང་༔ ཐེག་པའི་རྒྱལ་པོ་སྤྱི་ཏི་ཡང་ཏི་འདི༔ ཐ་མལ་འཁྲུལ་སྣང་འཛིན་པའི་སྤྱོད་ཡུལ་མིན༔ རྟག་ཆད་ལོག་པར་ལྟ་བའི་སྤྱོད་ཡུལ་མིན༔ ཐེག་དམན་རང་དོན་སྒྲུབ་པའི་སྤྱོད་ཡུལ་མིན༔ ས་ལམ་རིམ་པར་བགྲོད་པའི་སྤྱོད་ཡུལ་མིན༔ བློས་བཏགས་གྲུབ་མཐའ་འཛིན་པའི་སྤྱོད་ཡུལ་མིན༔ གཉིས་འཛིན་བླང་དོར་སྤྱོད་པའི་སྤྱོད་ཡུལ་མིན༔ ཡིད་གཟུགས་དམིགས་པ་སྒོམ་པའི་སྤྱོད་ཡུལ་མིན༔ བསྙེན་སྒྲུབ་གཟུང་འཛིན་སྤྱོད་པའི་སྤྱོད་ཡུལ་མིན༔ ནན་བརྟགས་ཚིག་ལ་འཆེལ་བའི་སྤྱོད་ཡུལ་མིན༔ སྨྱོན་སྤྱོད་བབ་ཅོལ་སྤྱོད་པའི་སྤྱོད་ཡུལ་མིན༔ སྐུ་གསུམ་འབྲས་བུ་འདོད་པའི་སྤྱོད་ཡུལ་མིན༔ ཤེས་རབ་སྙིང་རྗེ་ཐོད་རྒལ་བློ་ལྡན་པའི༔ ཆིག་ཆོད་སྣོད་དང་ལྡན་ན་བསྟན་པར་བྱ༔ ཞེས་དྲིས་པས་སྐྱོན་དེ་དག་ལས་ལྡོག་པའི་ཡོན་ཏན་གྱི་སྣོད་མཆོག་དང་ལྡན་པར་གྲུབ་ནས། གསུམ་པ་དོན་ལ་དགོངས་པའི་སྦྱོར་བ་ལ་བདུན་ཏེ། མཐུན་རྐྱེན་རྫས་དང་ཡོ་བྱད་གསག་པ། ཕྱོགས་རིས་སྤངས་པའི་དབེན་གནས་སུ་འགྲོ་བ། མཁའ་ཀློང་ཡངས་པའི་མཆོད་ཁང་གཟུང་བ། འགྱུར་མེད་དོན་གྱི་དཀྱིལ་
འཁོར་བཞེངས་པ། མ་བསྐྱེད་ཡོངས་རྫོགས་ཀྱི་ལྷ་ཚོགས་དགོད་པ། རྒྱ་ཆད་མེད་པའི་ཚོགས་མཆོད་བཤམས་པ། ཕྱོགས་མེད་ཡོངས་རྫོགས་ཀྱི་ཚོགས་མཆོད་གསག་པ། དེ་རེ་རེ་ལའང་ཕྱི་ནང་གསང་བ་གསུམ་གསུམ་དུ་དབྱེ་བ་རྣམས་ལེགས་པར་ཚོགས་ནས།། །།སྤྱི་དོན་གཉིས་པ་དངོས་གཞི་ལ་གཉིས། འགྱུར་མེད་དབྱིངས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་འཇུག་པའི་ཆོ་ག་དང་། རྩོལ་བྲལ་རང་གནས་ཀྱི་རང་ངོ་སྤྲོད་པའོ། །དང་པོ་ལ་བཅུ་བཞི་རུ་གསུངས་པའི་ཐོག་མར་སྐྱབས་སུ་འགྲོ་བ་ལ། ཁྱེད་རང་རྣམས་སྐྱེ་མེད་ཀྱི་དོན་མ་རྟོགས་ན་ཅིས་ཀྱང་དགོས་པ་མེད་སྙམ་པ་རྒྱུད་ལ་བསྟེན་མཛོད། ཀྱེ་ཉོན་ཅིག་སྐལ་ལྡན་རིགས་ཀྱི་བུ༔ རང་སེམས་ཡེ་ནས་ཀ་དག་སངས་རྒྱས་ཏེ༔ བློས་བཏགས་གཉིས་འཛིན་མཐའ་སྟོང་དམ་པའི་ཆོས༔ བདག་འཛིན་རང་དག་རང་གྲོལ་དགེ་འདུན་ཏེ༔ དགུ་རྩེའི་བླ་མེད་འདི་ལ་འཇུག་འདོད་ན༔ མཆོག་གི་སྐྱབས་འགྲོ་རྟག་ཏུ་ཤེས་པར་གྱིས༔ རང་གི་སེམས་ཉིད་ཀ་དག་གི་ངོ་བོ་སངས་རྒྱས། གཉིས་ཆོས་ཀྱི་སྤྲོས་པ་བྲལ་བ་དམ་ཆོས། བདག་འཛིན་རང་སར་གྲོལ་བ་དགེ་འདུན་ཏེ། དོན་དམ་པའི་དཀོན་མཆོག་གསུམ་པོ་མ་བཙལ་རང་ལ་རྫོགས་པ་ལ་ཤེས་བཞིན་གྱི་བློས་འདུད་པའི་མོས་པས་འདིའི་རྗེས་ཟློས། ཨ་ཧོཿདེང་སང་དུས་ནས་སྐལ་ལྡན་བདག༔ མཆོག་གི་སྐྱབས་འགྲོ་
བླ་མེད་དཀོན་མཆོག་གསུམ༔ མ་བཙལ་རང་ལ་རྫོགས་པ་འདིར་འདུད་པས༔ དཔའ་བོ་ཆེན་པོའི་ཐུགས་རྗེས་གཟུང་དུ་གསོལ༔ ཞེས་ལན་གསུམ་གྱིས་ཁས་བླང་། དེ་ལྟར་ནམ་ཡང་འབྲལ་མེད་དུ་ཤེས་པ་ནི་སྐྱབས་སུ་འགྲོ་བའི་བསླབ་བྱའོ།


#### 注意此处是断点重试开始位置，可能需要清理此位置之前的一次翻译 ####
对于第一部分，也分为三三共九部分进行教授：调伏三门远离世间行为以除去劣质器皿的污垢，次第进入共同乘道路以去除邪见污垢，完整教授因乘大乘道路以去除下劣污垢，这是清除劣质器皿污垢的三种法。总的断除内外乘的戏论，别的从事续到大圆满以下的戏论断除，特别是通过阿提心界的成熟解脱圆满而断除戏论束缚，针对已成为法器的根器而应用无上义理也有三种。第一，对合格的学生清净三轮，呈上请求教授法性之义的祈请已经完成。第二，询问是否具足法器的问题如下请听。
嗡！具缘瑜伽士请听！此乘之王普提杨提，不是执着平凡迷现者的行境，不是常断邪见者的行境，不是小乘求自利者的行境，不是次第行道者的行境，不是执着分别宗派者的行境，不是二执取舍行者的行境，不是观想意形者的行境，不是近修二取行者的行境，不是执着文字考究者的行境，不是行狂乱胡为者的行境，不是希求三身果位者的行境。如果具足智悲顿超有智之一次顿断法器，当为之传授。
如是询问后，确认已离前述过失而具最胜功德法器，第三，思维义理的加行有七：积聚顺缘资具，前往远离偏袒的寂静处，取广阔虚空殿堂，建立不变义坛城，布设未生圆满本尊众，陈设无边际供养，积聚无偏全圆之会供。每一项又各分外内密三种，这些善巧聚集后。
第二总义正行分二：入不变界坛城之仪轨和无勤自住之自性指认。第一部分中说有十四种，首先是皈依，诸位如未证悟无生之义，认为绝对必要，请于心续中忆持。嗡，具缘种姓子请听！自心本来清净即是佛，分别二执边空即胜法，自执自净自解脱即僧众，若欲趋入九乘无上法，常当了知最胜皈依处。自心本性清净之体性是佛，远离二法戏论是正法，自执于自处解脱是僧众，无需寻求而自圆满的胜义三宝，以正念恭敬心顶礼，随我念诵：
阿吙！从现今起具缘我，最胜皈依无上三宝，无需寻求自圆满处顶礼，祈请大勇士以悲心摄受！
如是三遍承诺。如此恒时不离之了知，即是皈依学处。


 །སེམས་བསྐྱེད་པ་ནི། བརྟགས་སྣང་ཞེན་གསུམ་གྱི་ཆོས་ལས་མ་གྲོལ་ན། རང་གཞན་ཐམས་ཅད་སྡུག་བསྔལ་ལས་མ་འདས་པར་འདུག་ཨང་སྙམ་པ་རྒྱུད་ལ་བསྟེན་ཅིག །ཀྱེ་ཉོན་ཅིག་སྐལ་ལྡན་རིགས་ཀྱི་བུ༔ སྐྱེ་མེད་མཚོན་འདས་མ་གོ་སེམས་ཅན་རྣམས༔ དངོས་པོ་མེད་ལ་དངོས་པོ་མཚན་མར་བཟུང་༔ ཕྱོགས་མེད་དོན་ལ་ཀུན་བརྟགས་གྲུབ་མཐར་ཞེན༔ གཉིས་མེད་ཆོས་ལ་བླང་དོར་མཚན་མར་སྤྱོད༔ བདག་ཏུ་འཛིན་པས་འཁོར་བར་ཀུན་མནར་པས༔ མིང་མེད་མཐའ་སྟོང་དོན་འདི་རྟོགས་པར་གྱིས༔ ཚིག་རྗེས་སུ་དོན་དྲན་པས་སེམས་བསྐྱེད་པར་དམ་བཅའ་བ་འདིའི་རྗེས་ཟློས། ཨ་ཧོ༔ དེང་ནས་གཟུང་སྟེ་འཁོར་བ་མ་སྟོངས་བར༔ ཐོད་རྒལ་བླ་མེད་དོན་ལས་མ་གཡོས་ཀྱང་༔ ཕྱོགས་འཛིན་མཚན་མར་བཅིངས་པའི་འགྲོ་བ་རྣམས༔ བླ་མེད་ཆོས་འདས་དོན་ལ་འགོད་པར་བྱའོ༔ ལན་གསུམ། འབྲས་བུ་ལ་སྨོན་ཞིང་ལམ་གྱི་བསླབ་པ་ལ་འཇུག་པ་དང་། དེ་ཐམས་ཅད་
རང་བྱུང་མཐའ་བྲལ་གྱི་ལྟ་བས་ཟིན་པར་བྱེད་པའི་བསླབ་པ་ལ་བརྩོན་པར་བྱ་དགོས་སོ། །གཉིས་པ་དོན་བྱང་ཆུབ་ཆེན་པོའི་ཆུས་སེམས་ཀྱི་དྲི་མ་བཀྲུ་བ་ནི། བརྡའི་བུམ་པའི་ཆུས་བཀྲུ་བ་ཡིན་ཏེ། ཨེ་མ་སྐལ་ལྡན་རྣལ་འབྱོར་པ༔ སེམས་ཉིད་ཀ་དག་རྣལ་མ་ཟང་ཀ་ལ༔ སེམས་ཀྱི་སྣང་ཚུལ་གཟུང་འཛིན་བརྟགས་པ་ཡིས༔ མེད་ལས་དངོས་པོར་སྣང་བའི་འཁྲུལ་པར་ཤར༔ སྐུ་གསུམ་རང་གནས་ལྷུན་གྲུབ་ཆུ་རྒྱུན་གྱིས༔ རྣམ་རྟོག་གཉིས་འཛིན་རང་སར་དག་པར་གྱིས༔ དྷརྨ་ཀཱ་ཡ་ཨ་ཧོ་སུ་ཁ་ཤུདྡྷ་ཨ་ཨ༔ ལན་གསུམ། སེམས་ཉིད་ཀ་དག་གི་ངོ་བོ་གློ་བུར་འཁྲུལ་པའི་དྲི་མས་བསྒྲིབས་པ་ལ་སྐུ་གསུམ་རང་གནས་ལྷུན་གྲུབ་ཀྱི་ཆུས་བཀྲུས་པས་གཉིས་རྟོག་རང་སར་དག་པའི་དོན་ཡིན་ནོ། །གསུམ་པ་ཕྱོགས་འཛིན་བློས་བྱས་ཀྱི་སྡིག་པ་བཤགས་པ་ནི། ཁྱེད་རང་རྣམས་དེ་སྔ་ཕན་ཆད་ཕྱོགས་འཛིན་བློས་བརྟགས་ཀྱི་གྲུབ་མཐའ་ལ་ཞུགས་ཏེ། རྩོལ་སྒྲུབ་ཀྱི་མཚན་མ་ལ་སྤྱོད་པ་དེ་རེ་མ་ལེགས། ད་ནི་རེ་འགྱོད་ན་སྙམ་དུ་སོམས་ཤིག །ཉོན་ཅིག་ཐེག་ཆེན་སྐལ་ལྡན་རིགས་ཀྱི་བུ༔ སེམས་ཉིད་ངེས་པ་དོན་གྱི་གནས་ལུགས་ནི༔ ཕྱོགས་མེད་ཀུན་གྲོལ་བློ་ལས་འདས་པ་ལ༔ དམན་པའི་བྱིས་པ་མཐར་འཛིན་ལམ་ལ་བཀོད༔ གཉིས་
འཛིན་སྡིག་པས་སངས་རྒྱས་རྒྱང་དུ་འཕངས༔ དེ་ཡི་ཉེས་པ་དུས་འདིར་བཤགས་པར་བྱ༔ མ་རིག་འཁྲུལ་པའི་བློ་རྟོག་གི་ཉེས་པ་སྙིང་ཐག་པ་ནས་འགྱོད་པས་བཤགས་པར་མོས་ལ་འདིའི་རྗེས་ཟློས། ཨ་ཧོ་བསྐལ་པར་ལམ་ལ་ཞུགས་ནས་འབད་བཙལ་ཡང་༔ ཆོས་འདས་བླ་མེད་དགོངས་པ་མ་མཐོང་བས༔ བློས་བརྟགས་ལྟ་བ་ཡིད་གཟུང་སྒོམ་པ་དང་༔ ཆེད་བྱས་སྤྱོད་པ་ཡིད་སྨོན་འབྲས་བུ་ཡིས༔ ཡང་དག་དོན་ལས་གོལ་བའི་ཉེས་པ་རྣམས༔ རབ་ཏུ་གནོང་འགྱོད་གཏིང་ཡངས་ཀློང་དུ་བཤགས༔ ལན་གསུམ། དེང་ཕྱིན་ཆད་སྡོམ་པ་ཕྱོགས་མེད་ཀུན་གྲོལ་ཆེན་པོ་ལས་མི་འདའ་བར་བྱ་དགོས་སོ། །བཞི་པ་ཆགས་མེད་ཞེན་མེད་ཀྱི་ཡོན་དབུལ་བ་ནི། ཁྱེད་རང་རྣམས་ཀྱིས་རང་དང་གཞན་གྱིས་བསྡུས་པའི་ལུས་དང་ལོངས་སྤྱོད་ཐམས་ཅད་དངོས་དང་ཡིད་ཀྱིས་བླ་མ་ལ་ཕུལ་བར་མོས་པས་འདིའི་རྗེས་ཟློས། ཀྱེ་མ་དཔལ་ལྡན་འགྲོ་བའི་མགོན༔ ཐོག་མེད་དུས་ནས་ད་ལྟའི་བར༔ འཛིན་པའི་ཕུར་པ་ངོས་མེད་འདོད་པ་དང་༔ དུག་དང་འདྲ་བའི་ཆགས་སྡང་གཟུང་འཛིན་གྱིས༔ ད་ལྟའི་བར་དུ་འཁོར་བའི་འདམ་དུ་མནར༔ ང་བདག་དབང་གིས་གཉིས་འཛིན་མ་ལུས་པ༔ དུས་འདིར་ཆགས་པ་མེད་པར་
འབུལ་ལགས་ཀྱིས༔ ཀུན་འབྱུང་སེམས་ཉིད་ནོར་བུ་བདག་ལ་སྩོལ༔ ཅེས་དབུལ་ལོ།

这些是用于人类学和语言学术用途的完整直译：
发菩提心：如果未从执著、显现、遍计三法中解脱，当想"一切自他确实未能超离痛苦"并牢记于心。嗡，具缘种姓子请听！未解无生超言说的众生，将无实体之物执为实在表相，对无偏义理执着遍计宗见，于无二法中行取舍表相，由我执而皆受轮回之苦，当证悟无名离边之义。以词后忆义而发心立誓，随我念诵：
阿吙！从今起直至轮回未空尽，虽不离顿超无上义，愿令执偏表相束缚之众生，安立于无上法性之义。
三遍。应当勤于希求果位并趋入道路学处，且以自生离边见解摄持这一切。
第二，以大菩提水洗净心垢，即以表示宝瓶之水清洗：奇哉！具缘瑜伽士，心性本净原本赤裸，由执取心的显现方式，而从无中显现为物质的迷乱，以三身自住任运水流，令分别二执自处清净。
（法身，梵文拟音：达摩嘎雅阿吙苏卡修达阿阿，梵文天城体：धर्म काय अहो सुख शुद्ध अ अ，梵文泰卢固体：ధర్మ కాయ అహొ సుఖ శుద్ధ అ అ，汉语字面意义：法身啊快乐清净阿阿，汉语拟音：达摩嘎雅阿吙苏卡修达阿阿）
三遍。此义为：以三身自住任运成就之水洗净被暂时迷乱垢染所障蔽的本初清净心性体性，使二执念于自处清净。
第三，忏悔执着偏见分别所造罪业：你们从前进入执着偏见分别的宗派，行持勤作表相，这些都不好，现在当思是否后悔。听啊！大乘具缘种姓子，心性确定义理实相，无偏遍解超越心识，却引导幼稚凡夫趋入偏执道，以二执罪业远抛佛陀，今当忏悔此等过失。以真诚悔意忏除无明迷乱分别念的过失，随我念诵：
阿吙！虽经劫数进道勤求，未见法性无上密意，由分别见解、意识执持禅修、有意行为、心愿果位，偏离真实义理之过失，极为惭愧于广阔界中忏悔。
三遍。从今以后应当不违背无偏遍解大解脱之律仪。
第四，无执无著供养：你们当观想将自己与他人所积聚的身体和受用，实际和意念都供养上师，随我念诵：
哎呀具德众生怙主！从无始时至今，被无有实体的执著钉子和如毒般的贪嗔能所取，至今困苦于轮回泥沼，以我执力量所生一切二执，今无贪著地全部供养，请赐我一切来源心性宝珠。
如是献供。


 །ལྔ་པ་ས་ཆིག་ཆོད་ཀྱིས་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་འཇུག་པར་གསོལ་བ་གདབ་པ་ནི། ཕྱག་དང་བསྐོར་བ་གྲངས་མེད་པར་བྱས་པར་མོས་ལ་འདིའི་རྗེས་ཟློས། ཨེ་མ་དཔལ་ལྡན་འགྲོ་བའི་གཙོ༔ ཡེ་ནས་བདེ་གཤེགས་སྙིང་པོ་ལ༔ ཉོན་མོངས་མ་རིག་ལས་དབང་གིས༔ རང་གི་དེ་ཉིད་ངོ་མ་ཤེས༔ བསྐལ་པར་བཙལ་ཡང་དེ་མ་རྙེད༔ ལྷན་ཅིག་གནས་ཀྱང་ཞལ་མ་མཇལ༔ ཉོན་མོངས་དུག་ལྔའི་དབང་གྱུར་ནས༔ ཁམས་གསུམ་འཁོར་བར་འཁྱམས་པ་འདི༔ ཐོག་མའི་སངས་རྒྱས་རྣམས་དང་སྤྲོད༔ ཆོས་ཉིད་མ་བུ་ངོ་སྤྲོད་ཕྱིར༔ མི་འགྱུར་ཆིག་ཆོད་དཀྱིལ་འཁོར་སྟོན༔ འཁོར་བའི་འདམ་ནས་འདོན་དུ་གསོལ༔ བླ་མ་ཁྱེད་ཀྱིས་བྱིན་གྱིས་རློབས༔ ཀ་དག་འོད་ཀྱི་གྲོང་མཆོག་ཏུ༔ སྐྱབས་མེད་བདག་ནི་གཞུག་པར་འཚལ༔ ལན་གསུམ། དྲུག་པ་ཡང་དག་དོན་ལ་འཇུག་པའི་བར་ཆད་འདྲི་བ་ནི་འདི་ལ་གསན་པས་ཁྱབ་སྟེ། ཨེ་མ་སྐལ་ལྡན་དེ་སྐད་ཞུ་བ་ལེགས༔ ཡ་ཐོག་བླ་མེད་དོན་གྱི་དཀྱིལ་འཁོར་འདིར༔ འཇུག་པའི་གང་ཟག་རབ་ཏུ་དཀའ་བ་ཡིན༔ རྟག་ཆད་གཟུང་འཛིན་སྤྱོད་པས་འདི་མི་མཐོང་༔
ཐེག་དམན་བྱིས་པའི་བློ་ཡིས་འདི་མི་མཐོང་༔ ཡུལ་སེམས་གཉིས་སུ་ལྟ་བས་འདི་མི་མཐོང་༔ བདེན་པ་གཉིས་སུ་ལྟ་བས་འདི་མི་མཐོང་༔ ལྟ་སྤྱོད་ཟུང་འབྲེལ་སྤྱོད་པས་འདི་མི་མཐོང་༔ སྐྱེ་འགག་གཉིས་སུ་ལྟ་བས་འདི་མི་མཐོང་༔ ཐབས་དང་ཤེས་རབ་ལྟ་བས་འདི་མི་མཐོང་༔ དབྱིངས་དང་ཡེ་ཤེས་ལྟ་བས་འདི་མི་མཐོང་༔ ཐམས་ཅད་ཆོས་སྐུར་འདོད་པས་འདི་མི་མཐོང་༔ གཞན་ལྟ་རྒྱབ་ཀྱིས་ཕྱོགས་པས་འདི་མི་མཐོང་༔ རང་ལྟ་མངོན་པར་ཞེན་པས་འདི་མི་མཐོང་༔ དགག་སྒྲུབ་བླང་དོར་ཅན་གྱིས་འདི་མི་མཐོང་༔ འགྱུར་མེད་དཀྱིལ་འཁོར་ཆེན་པོར་འཇུག་འདོད་ན༔ གཟུང་འཛིན་སྒྲོག་ཁྲོལ་སེམས་ཀྱི་དྲི་མ་སོལ༔ ཞེ་འདོད་རྩིས་གདབ་བླང་དོར་མ་བྱེད་པར༔ ཆགས་ཞེན་གཡོ་རྩོལ་བྲལ་བས་འཇུག་པར་གྱིས༔ ཐེག་བརྒྱད་བླང་དོར་དུ་ལྟ་བ་དང་། དགུ་པ་བསྒྲུབ་སྩོལ་ཞེ་འདོད་དང་བཅས་པའི་བློ་ཅན་ཡང་རྩེའི་དཀྱིལ་འཁོར་འདིར་འཇུག་པའི་བར་ཆད་དུ་གྱུར་པས། ཞེ་འདོད་བླང་དོར་གྱི་ཡིད་བྱེད་དང་བྲལ་བས་འགྱུར་མེད་དཀྱིལ་འཁོར་ཆེན་པོར་འཇུག་དགོས་པར་ཤེས་པར་གྱིས་ཤིག །བདུན་པ་སྒྲོག་མེད་རྣམ་གྲོལ་གྱི་ལམ་དུ་འཁྲིད་པ་ནི། མ་རིག་པས་ལྡོངས་པར་མཚོན་པའི་དར་རས་ནག་པོས་གདོང་འཆིང་བ་དང་། རིན་ཆེན་མེ་ཏོག་ཆུན་པོ་ཕྱག་ཏུ་ཐོགས་པར་ཞུ། ཞེས་མིག་དར་མེ་ཏོག་སྦྱིན་ཅིང་། དར་ལམ་དཀར་པོས་ཡོལ་བའི་ནང་
དུ་དྲངས་ལ། དྲི་མེད་ཀ་དག་གི་བརྡར་དར་དཀར་པོའི་ལམ་ལ་འཇུས་ཏེ་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་ཞུགས་པར་མོས་ཤིག །ཀྱེ་མ་འཁོར་བའི་སེམས་ཅན་ཁྱོད༔ མ་རིག་སྲིད་པའི་དྲི་མ་ཡིས༔ ཡང་དག་ལམ་སྟོར་ལོག་པར་འཁྱམས༔ སྒྲོག་མེད་རྣམ་གྲོལ་ལམ་བསྟན་གྱིས༔ ངེས་དོན་ཡང་དག་བླ་མ་ཡི༔ སྐུ་གསུང་ཐུགས་ཀྱི་རྗེས་སུ་ཤོག༔ ༔བརྒྱད་པ་རྟོག་ཚོགས་ཕུང་པོའི་བགེགས་བསྐྲད་པར་བྱ་བ་ཡིན་ཏེ། ཧཱུྃ༔ གནས་ལུགས་ཡང་དག་དགོངས་པ་ལ༔ བར་དུ་གཅོད་པའི་བདུད་དང་བགེགས༔ འདྲེ་གདོན་རྟོག་ཚོགས་ཕྱི་ཡི་བགེགས༔ ཕུང་པོ་ངར་འཛིན་ནང་གི་བགེགས༔ བདག་ལྟའི་འགོང་པོ་གསང་བའི་བགེགས༔ རང་དག་རང་སར་ཀློང་དུ་དེངས༔ ཞེས་ལན་གསུམ་བརྗོད་ལ་གུ་གུལ་གྱིས་བདུག །དེ་ལྟར་གཟུང་འཛིན་རྟོག་ཚོགས་ཀྱི་རྩ་བ་ངར་འཛིན་དང་བཅས་པ་ཀ་དག་གི་ཀློང་དུ་རང་སང་དུ་དེངས་པ་ནི་བགེགས་བསྐྲད་པའི་དོན་ཏོ།

第五，以一次顿断方式祈请进入坛城：观想无数次顶礼与绕行，随我念诵：
奇哉！具德众生主！本来如来藏性中，因烦恼无明业力故，不识自性真实义，即使经劫寻亦未得，虽然共处未曾相见，受烦恼五毒所控制，于三界轮回中流转，请与本初诸佛相会，为使法性母子相认，请示不变顿断坛城，请从轮回泥中拯救，祈请上师加持我，于本净光明胜城中，请摄受无依之我。
三遍。第六，询问趋入真实义理的障碍，请听：奇哉具缘如是请求善！于此亚托无上义坛城，能入之人极为稀少，执常断二取行者不见此，小乘幼稚心识不见此，视境心为二者不见此，视二谛为二者不见此，行见行双运者不见此，执生灭为二者不见此，以方便智慧见解不见此，以法界智慧见解不见此，视一切为法身者不见此，背弃他见者不见此，执着自见者不见此，有遮立取舍者不见此，若欲入不变大坛城，当解开能所束缚洗心垢，勿怀目的企求勿取舍，离执著造作而趋入。
八乘视为取舍，第九乘修持赐予带有目的之念者，亦成为趋入此顶峰坛城的障碍，当知应以离目的取舍作意，入不变大坛城。
第七，引导入无束缚解脱道：以黑色丝帛绑脸象征无明蒙蔽，请手持珍宝花束。如是授予眼布与花，以白色丝帛引入帷帐内，以无垢本净之表示，沿着白色丝帛路径，观想进入坛城。
哎呀轮回众生汝！被无明有垢染，迷失真道邪行，当示无缚解脱道，随究竟真实上师之，身语意而来。
第八，驱逐分别念聚之障：
（吽，梵文拟音：吽，梵文天城体：हूं，梵文泰卢固体：హూం，汉语字面意义：吽，汉语拟音：吽）
对真实义理正见，作障碍的魔与障，外障鬼神分别念，内障蕴体我执著，密障我见之鬼魅，自净自处往空界。
如是三遍念诵后以古古尔香熏。如此能所分别念聚的根本我执，在本净界中自显消散，即是驱魔除障之义。


 །དགུ་པ་སྙིང་པོ་ཀ་དག་དོན་གྱི་ལྷ་གསལ་གདབ་པ་ནི། གཞི་གནས་ལུགས་རྣམ་དག་ཆེན་པོའི་གཞལ་ཡས་སུ། ཡང་དག་དོན་གྱི་ལྷ་ལྔ། རང་རིག་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་ལྷ་མོ་བཞི། མ་བསྐྱེད་བདུད་འདུལ་གྱི་སྒོ་བཞིའི་དོན་གསལ་གདབ་པ་ནི་སློབ་དཔོན་གྱིས་བགྱི་བར་གདའ་སྟེ། ཨ་ ཀུན་གཞི་མཁའ་དབྱིངས་ཀློང་དཀྱིལ་དུ༔ ཞེས་པ་ནས། མ་ཧཱ་སུ་ཁ་ཨ་ཨ༔ ཞེས་པའི་བར་འོག་ནས་འབྱུང་བ་ལྟར་བརྗོད་ལ་དོན་གསལ་
གདབ། བཅུ་པ་བློ་དམན་གྱི་རང་རྒྱུད་སྦྱོང་བ་ནི། ཐེག་པའི་རིམ་པ་རྣམས་ཀྱི་སོ་སོའི་མཚན་ཉིད་དང་། གོང་འོག་གི་ཁྱད་པར་ཤེས་པས་འོག་མ་ལ་མངོན་ཞེན་དགྲོལ་བར་གྱིས་ཤིག །ཀྱེ་མ་ཉོན་དང་སྐལ་ལྡན་རིགས་ཀྱི་བུ༔ གནས་ལུགས་གཞི་ཡི་ངང་ལ་གཉིས་མེད་དེ༔ ང་བདག་མ་རིག་དབང་གིས་འཁྲུལ་པར་སྣང་༔ རང་རྒྱུད་བཅིངས་པའི་འགྲོ་བ་དྲང་བའི་ཕྱིར༔ བློ་ཡི་རིམ་སྦྱར་ཐེག་པའི་རིམ་པ་གསུངས༔ དད་དང་བརྩོན་པས་ལམ་དེར་ལེགས་ཞུགས་ཀྱང་༔ ཀུན་བརྟགས་གྲུབ་མཐར་དངོས་འཛིན་མ་ལོག་པས༔ གྲོལ་འདོད་ཆོས་ཀྱིས་རང་རྒྱུད་སླར་ལ་བཅིངས༔ དེར་འཛིན་གཉིས་འཛིན་མདུད་པ་འགྲོལ་བའི་ཕྱིར༔ ང་བདེན་རང་འདོད་ཞེན་པ་མེད་པར་གྱིས༔ ལན་གསུམ། བཅུ་གཅིག་པ་རིན་ཆེན་གྱི་ཡོན་དབུལ་བ་ནི། སྣང་ཚུལ་རྫས་ཀྱི་རིན་ཆེན་ལྔའི་བུམ་པ། རང་སྣང་དོན་གྱི་རིན་ཆེན་ལྔའི་བུམ་པ། གཉིས་མེད་རང་གྲོལ་སྐུའི་བུམ་པ་སྟེ། ཐིག་ལེ་ཉག་གཅིག་ཏུ་རྟོགས་པར་བྱས་ལ་བླ་མ་ལ་དབུལ་བར་མོས་པས་འདིའི་རྗེས་ཟློས། ཧོ་ ཕྱི་ནང་གསང་བ་དོན་གྱི་རཏྣ་ལྔ༔ གཉིས་མེད་ཐིག་ལེ་གཅིག་ཏུ་རབ་རྟོགས་པས༔ མིང་མེད་མཐའ་སྟོང་གཏིང་ཡངས་ངང་དུ་འབུལ༔ དོན་གྱི་ལྷ་ངོ་
བསྟན་ཕྱིར་བཞེས་སུ་གསོལ༔ ཞེས་འབུལ་ལོ། །བཅུ་གཉིས་པ་འགྱུར་མེད་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་བསྟན་པར་ཞུ་བ་འདིའི་རྗེས་ཟློས། ཀྱེ་ཧོ་དཔལ་ལྡན་སྙིང་པོའི་བདག༔ འཁོར་བར་མནར་པའི་སེམས་ཅན་རྣམས༔ མ་རིག་ལྡོངས་པའི་མིག་ཕྱེས་ལ༔ འགྱུར་མེད་དོན་གྱི་དཀྱིལ་འཁོར་དང་༔ མ་བསྐྱེད་དོན་གྱི་ལྷ་ཚོགས་རྣམས༔ སྐལ་ལྡན་བདག་ལ་དུས་འདིར་སྟོན༔ ལན་གསུམ། བཅུ་གསུམ་པ་མིག་དབྱེ་ཞིང་དོན་གྱི་དཀྱིལ་འཁོར་བསྟན་པ་ནི། ཡེ་ཤེས་ཀྱི་འཆར་སྒོ་དབྱེ་བའི་བརྡར་གདོང་གཡོགས་བསལ་བར་མོས་ཤིག །ཀྱེ་ ཁྱོད་ནི་སྐལ་ལྡན་རིགས་ཀྱི་བུ༔ ཐོག་མ་མེད་པའི་དུས་ཉིད་ནས༔ གནད་དོན་མ་ཤེས་དོན་མ་མཐོང་༔ མ་རིག་མུན་པས་མིག་ལོང་པ༔ དེང་འདིར་ཤེས་རབ་འོད་གསལ་གྱིས༔ མ་རིག་ལྡོངས་པའི་མིག་དབྱེ་ཡིས༔ མི་འགྱུར་ལྷ་ཚོགས་བལྟ་བར་གྱིས༔ རང་རིག་ཡེ་ཤེས་འོད་གསལ་བསྟན༔ ཐོག་མའི་སངས་རྒྱས་ངོ་སྤྲད་དོ༔

第九，明观本初清净义理本尊：于基础实相广大清净无量宫中，真实义理五尊，自觉智慧四女尊，未生降魔四门的意义明观，此由阿阇梨进行。从"阿，于基础虚空界大空中"开始，至"大乐阿阿"为止，依下文念诵而明观义理。
第十，净化劣根者的自相续：应了知各乘次第的各自特征与上下差别，以解除对下乘的明显执著。哎呀请听具缘种姓子！实相基础中本无二，由我执无明力现迷乱，为引导自续束缚的众生，随心次第宣说诸乘，虽以信心精进入彼道，因遍计宗执实未转，欲解脱法反自缚相续，为解二取执著结，当无我执自欲执著。三遍。
第十一，奉献珍宝：观想现相物质五宝瓶，自显义理五宝瓶，无二自解脱身宝瓶，证悟为唯一明点，思维奉献上师而随我念诵：吙！外内密义之五宝，证悟为无二唯一明点，献于无名离边广阔性中，为示义理本尊面请纳受。如是奉献。
第十二，请求显示不变坛城，随我念诵：啊吙具德精华主！受轮回苦的诸众生，开启无明盲目眼，不变义理坛城和，未生义理诸本尊，请今显示予具缘我。三遍。
第十三，开眼示义理坛城：观想以开启智慧门之表示除去脸覆。嗡！汝为具缘种姓子，自无始时以来，不知要义未见义，为无明黑暗所盲，今以智慧光明，开启无明盲目眼，当观不变诸本尊，示自觉智慧光明，与本初佛陀相认。


 ཞེས་མིག་དར་བསལ་ལ། དྲི་མེད་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་མཐོང་བ་ཐོབ་པ་ལ་ཡང་དག་དོན་གྱི་དཀྱིལ་འཁོར་བརྡ་སྤྲད་པ་ནི་འདི་ལ་གསན་པར་ཞུ། ཀྱེ་ སྐལ་ལྡན་བུ་ཁྱོད་ཚུར་ཉོན་ཅིག༔ སེམས་ཉིད་གནས་ལུགས་གཅིག་གི་རང་ངོ་ལ༔ དོན་གྱི་དཀྱིལ་འཁོར་རྫོགས་པར་ངས་བསྟན་གྱིས༔
བུ་ཁྱོད་རང་གིས་རང་ལ་ཅེར་རེ་ལྟོས༔ མ་དྷལ་བྱིལ་བྱིལ་ཆོས་རྣམས་མཉམ་པའི་བརྡ༔ འགྱུར་མེད་ཐིག་ལེ་འགག་མེད་ཡེ་ཤེས་མཚོན༔ དབུས་ཀྱི་ཟླུམ་པོ་ཐིག་ལེ་སྤྲོས་མེད་དེ༔ ཚོགས་བརྒྱད་སྐྱོན་མེད་རང་ཤར་པདྨ་བརྒྱད༔ བླ་མེད་ཡེ་ཤེས་ལྔ་ལྡན་ཕྱོགས་བཞི་དབུས༔ ཚད་མེད་གྲྭ་བཞི་གཏན་ཚིགས་བཞི་སྒོ་བཞི༔ རིགས་བཞིའི་རྟགས་སུ་ཟུར་བཞི་པ༔ དཀར་སེར་སྔོ་ནག་ལྗང་དང་ཁ་དོག་ལྔ༔ མི་གཡོ་རྒྱ་ཆད་མེད་དང་ཕྱོགས་ལྷུང་མེད༔ བརྟན་དང་འགྱུར་བ་མེད་པ་ལྔ་ཡི་རྟགས༔ མ་འགགས་རོལ་པའི་འདོད་ཡོན་ལྷ་མོ་ལྔ༔ ཆོས་དང་ཆིག་ཆོད་དབྱེར་མེད་དྲྭ་ཕྱེད་པར༔ སྒོ་རྒྱན་ཆིག་ཆོད་རང་གསལ་རང་སྣང་སྟེ༔ རྟ་བབས་རིམ་དགུ་མ་སྤང་རྫོགས་པའི་རྟགས༔ མཐའ་བཞིའི་སྤྲོས་པ་གཅོད་པའི་འཁོར་ལོ་བཞི༔ དགུ་རྩེའི་ཆོས་འཁོར་བསྐོར་ཕྱིར་གདུགས་ཀྱིས་སྤྲས༔ འགྱུར་མེད་ཀ་བ་མཁའ་གསལ་ཉི་ཟླས་མཚན༔ བླ་མ་དགོས་འདོད་ཀུན་འབྱུང་རིན་ཆེན་ཏོག༔ མཚན་མ་ཟིལ་གྱིས་གནོན་པ་རྡོ་རྗེའི་རྭ༔ བློས་བརྟགས་མཚན་མ་སྲེག་པས་མེ་རི་འོ༔ ཡང་དག་དོན་གྱི་དཀྱིལ་འཁོར་ལྷ་ཚོགས་ངོ་སྤྲོད་པའང་འདི་ལྟ་སྟེ། དབུས་སུ་གཟུགས་ཕུང་དག་པ་བུམ་པ་ཆིག་ཆོད་ནམ་མཁའི་རང་བཞིན་གྱི་སྟེང་དུ་གསེར་གྱི་རྡོ་
རྗེ་གཏི་མུག་རྣམ་དག་ཆོས་སྐུ་སྐྱེ་བ་མེད་པ། ཤར་དུ་རྣམ་ཤེས་དག་པ་ཉི་ཟླའི་སྟེང་དུ་ཞེ་སྡང་རྣམ་དག་མེ་ལོང་ཡེ་ཤེས་རང་བྱུང་ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་སྐུ། ལྷོ་རུ་ཚོར་བ་དག་པ་མཁའ་ལྡིང་གི་སྟེང་དུ་ང་རྒྱལ་རྣམ་དག་བམ་རོ་ཡིད་ལ་མི་བྱེད་པ་སྤྲུལ་སྐུ། ནུབ་ཏུ་འདུ་ཤེས་དག་པ་རྒྱ་མཚོའི་སྟེང་དུ་འདོད་ཆགས་རྣམ་དག་ཆུ་ཚྭ་འོ་མ་དབྱེར་མེད་ངོ་བོ་ཉིད་སྐུ། བྱང་དུ་འདུ་བྱེད་དག་པ་རླུང་གི་སྟེང་དུ་ཕྲག་དོག་རྣམ་དག་འཇའ་ཚོན་བྱ་བ་མཐར་ཕྱིན་མངོན་པར་བྱང་ཆུབ་པའི་སྐུ། མཚམས་བཞིར་དྲན་རིག་འགྱུ་བྱེད་རང་དག་པདྨའི་སྟེང་དུ་དྲི་དང་རེག་བྱ་སྒྲ་དང་རོའི་ཚོར་བ་རྣམ་པར་དག་པར་མཚོན་པ་དྲི་ཞིམ་གྱི་སྤོས་སོགས་གསལ་རིག་བདེ་སྟོང་གི་ལྷ་མོ་ཆེན་མོ་བཞི། སྒོ་བཞིར་སྐྱེ་རྒ་ན་འཆི་སྒྱུ་མའི་འཁྲུལ་འཁོར་བཞི་པོར་མཚོན་པའི་གདན་སྤྲིན་དང་འཇའ་ཆེན་པོ་སྨིག་རྒྱུ་ན་བུན་གྱི་སྟེང་ཞེན་ཆགས་འཁྲུལ་འཛིན་གྱི་བདུད་བཞི་ཆོམས་པའི་སྒོ་སྲུང་སྐྱེ་མེད་མཁའ་གསལ་ལ་སོགས་པ་བཞི་སྟེ། མདོར་ན་སེམས་ཉིད་འགྱུར་བ་མེད་པའི་གཙོ་ལ། རིག་རྩལ་འགག་པ་མེད་པའི་འཁོར་གྱིས་བསྐོར་བ་མ་བྲིས་ཡོངས་རྫོགས་ཀྱི་རྟེན་དང་མ་བསྐྱེད་ཡོངས་རྫོགས་ཀྱི་བརྟེན་པར་བཅས་པའི་རང་ངོ་མངོན་སུམ་དུ་མཐོང་བར་མོས་ཤིག །བཅུ་བཞི་པ་རིག་པའི་མེ་ཏོག་དོར་ཞིང་གསང་མཚན་གདགས་པ་ནི། ཁྱེད་རང་རྣམས་
ཀྱི་རིག་པའི་ངོ་བོ་ཨའི་རྣམ་པར་སྙིང་ག་ནས་ཕྱུང་ལ་དོན་གྱི་ལྷ་དགུ་གང་ལ་བབས་པ་དེ་ལྷ་དགུ་གང་དང་འབྲེལ་པ་དེར་བབས་པར་གྱུར་ཅིག་སྙམ་དུ་མིག་དང་རིག་པ་དུས་གཅིག་ལ་གཏད་དེ་འདིའི་རྗེས་ཟློས། ཧཱུྃ༔ གནས་ལུགས་འགྱུར་མེད་དོན་གྱི་དཀྱིལ་འཁོར་འདིར༔ མ་བསྐྱེད་ཡོངས་རྫོགས་དོན་གྱི་ལྷ་ཚོགས་ལ༔ སྣང་ཚུལ་འགག་མེད་རིག་པའི་མེ་ཏོག་འབུལ༔ གཉིས་མེད་བླང་དོར་མེད་པར་བབ་གྱུར་ཅིག༔ ཅེས་རིག་པ་རྒྱང་གིས་འཕེན་པ་དང་མཉམ་དུ་མེ་ཏོག་དོར། དབུས་སུ་བབས་ན། མཁའ་ཀློང་ཡངས་པ་སོགས་གང་ལ་བབས་པ་དེའི་རིགས་དང་མཐུན་པའི་གསང་མཚན་སྤྱི་ལྟར་གདགས་ལ། དེང་ཕྱིན་ཆད་མིང་དེའི་དོན་ཁོ་ན་ལྟར་ཤེས་པར་བྱས་ལ། ཐ་མལ་གྱི་མིང་ལ་འཛིན་པ་བོར་བ་གཅེས་སོ། །དེ་དག་གིས་འགྱུར་མེད་དབྱིངས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་འཇུག་པའི་ཆོ་ག་ལེགས་པར་གྲུབ་པ་ཡིན་ནོ།

如是除去眼布。为使获得无垢智慧之见，传授真实义理坛城的表示请听此：嗡！具缘子汝且听来，于心性实相一本面，我将圆满示义坛城，子汝自己审视自身。曼荼罗平等清晰为诸法平等之表示，不变明点无碍智慧之象征，中央圆形明点无戏论，八识无瑕自现八莲花，无上五智在四方中央，无量四隅四理证四门，四种部族标志为四角，白黄蓝黑绿等五种色，不动无边际无偏袒，坚固不变五种标志，无碍游舞五欲天女，法与顿断无别为半网，门饰顿断自明自显，车盖九层无舍圆满之标志，断除四边戏论之四轮，为转九乘法轮以伞庄严，不变柱以空明日月为标志，上师满愿来源宝顶，压伏表相金刚角，焚烧分别表相火山。
真实义理坛城本尊众介绍如下：中央为清净色蕴一次顿断虚空性质之上金刚，为痴迷清净法身无生；东方为清净识于日月之上，嗔恨清净镜像智慧自生圆满受用身；南方为清净受于迦楼罗之上，我慢清净尸体无作意化身；西方为清净想于海洋之上，贪欲清净水盐牛奶不可分自性身；北方为清净行于风之上，嫉妒清净彩虹事业圆满现等觉身；四隅为自净念知动作于莲花之上，表示香触声味受完全清净之香等四大明觉乐空天女；四门以生老病死幻化轮为表示的云彩虹幻雾之上，降伏执著迷惑执着之四魔的守门无生虚明等四尊。总之，以心性不变之主尊，由觉性无碍之眷属围绕，观想亲见未画圆满之所依与未生圆满所依的自面。
第十四，投觉性花并授密名：想象你们的觉性本体以阿字形从心间取出，愿落于何处则与九尊中任何一尊相连，同时注目与觉性于一时而随我念诵：
（吽，梵文拟音：吽，梵文天城体：हूं，梵文泰卢固体：హూం，汉语字面意义：吽，汉语拟音：吽）
于此实相不变义坛城，向未生圆满义理诸尊众，奉献现相无碍觉性花，愿落于无二无取舍处。
如是一边投掷觉性一边投花。若落中央，则依"广阔虚空"等，根据所落之处赐与相应种姓的密名。从今以后，应当只了知此名之义，放弃执著世俗之名为要。以上，圆满完成入不变法界坛城仪轨。


། །།གཉིས་པ་རྩོལ་བྲལ་རང་གནས་ཀྱི་རང་ངོ་སྤྲོད་པ་དངོས་ལ་བཞི་སྟེ། ཀ་དག་རྣལ་མའི་ལྷ་ལ་འགག་མེད་ཀྱི་བསྙེན་པ་བྱ་བ། ཆ་མཐུན་ཁྱད་འཕགས་ཀྱི་བརྡ་དབང་གིས་མ་རིག་པའི་མུན་ཁང་གཏིབས་པ། རིག་པ་སྤྱི་བླུག་གི་དབང་གིས་ཆོས་སྐུ་གཅེར་མཐོང་དུ་ངོ་སྤྲད་པ། མ་བཙལ་ཡེ་རྫོགས་ཀྱི་དབང་གིས་བསྐུར་ཐོབ་མཐའ་གྲོལ་དུ་ལ་བཟླ་བའོ། །དང་
པོ་ལ་གཉིས་ཏེ། ཕྱི་འགག་མེད་རྩལ་སྣང་གི་ལྷ་ལ་མཆོད་བསྟོད་བྱ་བ་ནི་གོང་དུ་ལེགས་པར་བགྱིས་པས་ཁྱབ། ནང་གཅིག་ཆོད་དོན་གྱི་ལྷ་ཚོགས་ལ་ཀ་དག་ཏུ་བསྙེན་པ་བྱ་བ་ནི། སྔགས་འོག་མ་བ་དང་མ་འདྲེས་ལ་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་བསྟན་པའི་ཕྱིར་སྒོ་བསྟུན་པ་སྟེ། དེའང་མིང་ཙམ་ཆ་མཐུན་པ་ལས་དོན་གྱི་ཁྱད་པར་འཕགས་པའི་ཕྲིན་ལས་རྒྱས་བསྡུས་གཉིས་ཡོད་པ་ལས། སྐབས་འདིར་སྙིང་པོ་བསྡུས་པ་ས་བཅད་དགུ་པའི་ཕྲིན་ལས་ཀྱི་གཞུང་བསྲང་བ་ལ་དཔོན་སློབ་གཉིས་ཀས་ཉམས་སུ་བླང་བར་གསུངས་པས། རྡོ་རྗེའི་ཚིག་དོན་ལ་རྗེས་སུ་རྟོག་སྟེ་ཤེས་པ་མ་ཡེངས་པར་ཕྲིན་ལས་ལ་འཇུག་པ་ཞུ། དེ་ལ་དང་པོ་ཡང་དག་དོན་གྱི་ལྷ་ཚོགས་གནས་ལུགས་ཀྱི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་རང་གསལ་གདབ་པ་ནི། ཨ་ ཀུན་གཞི་མཁའ་དབྱིངས་ཀློང་དཀྱིལ་དུ༔ མ་བྲིས་རང་གསལ་དཀྱིལ་འཁོར་འདིར༔ སེམས་ཉིད་འགྱུར་མེད་གཙོ་མཆོག་ལ༔ རིག་རྩལ་འགག་མེད་འཁོར་གྱིས་བསྐོར༔ མ་བསྐྱེད་ཡོངས་རྫོགས་ལྷ་ཚོགས་ནི༔ དབུས་ཕྱོགས་ནམ་མཁའི་གདན་སྟེང་ན༔ གཏི་མུག་རྣམ་དག་བློ་ལས་འདས༔ བསམ་མེད་སྐྱེ་མེད་ཆོས་སྐུ་བཞུགས༔ ཤར་ཕྱོགས་ཉི་ཟླའི་གདན་སྟེང་ན༔ ཞེ་སྡང་རྣམ་དག་སྐྱེ་འགག་མེད༔ རང་བྱུང་ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་སྐུ་
བཞུགས༔ ལྷོ་ཕྱོགས་ཁྱུང་གི་གདན་སྟེང་ན༔ ང་རྒྱལ་རྣམ་དག་དྲན་པ་མེད༔ ཡིད་ལ་མི་བྱེད་སྤྲུལ་སྐུ་བཞུགས༔ ནུབ་ཕྱོགས་རྒྱ་མཚོའི་གདན་སྟེང་ན༔ འདོད་ཆགས་རྣམ་དག་སྐུ་གསུང་ཐུགས༔ དབྱེར་མེད་ངོ་བོ་ཉིད་སྐུ་བཞུགས༔ བྱང་ཕྱོགས་རླུང་གི་གདན་སྟེང་ན༔ ཕྲག་དོག་རྣམ་དག་སྐུ་བཞི་རྫོགས༔ མངོན་པར་བྱང་ཆུབ་སྐུ་བཞུགས་སོ༔

这些是用于人类学和语言学术用途的完整直译：
第二，无勤自住之自性指认正文分四：于本净本尊修无碍亲近，以相应殊胜表示灌顶使无明暗室消散，以觉性总注灌顶而指认法身赤裸见，以无寻自圆满灌顶而引导至获得超脱边际。
第一分二：外无碍力用显现本尊之供养赞颂已在上文圆满涵盖。内一次顿断义理诸本尊之本净亲近修持：与下部密续不混而圆满教授故随顺其门，虽仅名相相应，但实义殊胜之事业有广略二种，此处精要略集第九科事业正文，师徒二者应当修持。请随思维金刚句义，心不散乱而入事业。
首先，明观真实义理本尊众于实相坛城中自明：阿！于基础虚空界大空中，此未画自明坛城内，以心性不变尊主为上首，觉性力用无碍眷属围绕，未生圆满诸本尊众，中央方位虚空座垫上，痴迷清净超越心识，无思无生法身安住，东方日月座垫上，嗔恨清净无生灭，自生圆满受用身安住，南方迦楼罗座垫上，我慢清净无忆念，无作意化身安住，西方海洋座垫上，贪欲清净身语意，不可分自性身安住，北方风之座垫上，嫉妒清净四身圆满，现前菩提身安住。


 བསྐྱེད་ནས་བཞུགས་པ་མ་ཡིན་ཏེ༔ རྩོལ་སྒྲུབ་ལས་འདས་རང་སར་བཞུགས༔ རིགས་ལྔའི་ཆ་མཐུན་ཁྱད་པར་འཕགས༔ མཚམས་བཞིར་མ་བསྐྱེད་ལྷ་མོ་བཞུགས༔ ཤར་ལྷོར་པདྨའི་གདན་སྟེང་ན༔ འཁྲུལ་ཡིད་བྱང་ཆུབ་སེམས་སུ་རིག༔ དྲི་ཡི་རྟག་ཞེན་རྣམ་དག་པ༔ ལྷ་མོ་ཆེན་མོ་རིག་ལྕམ་བཞུགས༔ ལྷོ་ནུབ་པདྨའི་གདན་སྟེང་ན༔ རིག་པ་འཛིན་མེད་གསལ་ལ་དྭངས༔ རེག་བྱའི་རང་བཞིན་རྣམ་དག་པའི༔ ལྷ་མོ་ཆེན་མོ་གསལ་ལྕམ་བཞུགས༔ ནུབ་བྱང་པདྨའི་གདན་སྟེང་ན༔ དྲན་པ་ཡིད་ལ་བྱར་མེད་པའི༔ སྒྲ་ཡི་རང་བཞིན་རྣམ་དག་པ༔ ལྷ་མོ་ཆེན་མོ་བདེ་ལྕམ་བཞུགས༔ བྱང་ཤར་པདྨའི་གདན་སྟེང་ན༔ ཡིད་ལ་འགྱུ་བྱེད་རང་དྭངས་པ༔ རོ་ཡི་ཚོར་བ་ཀུན་སངས་པ༔ གཉིས་མེད་ལྷ་མོ་སྟོང་ལྕམ་བཞུགས༔ ལྷ་མོ་ཆ་མཐུན་ཁྱད་པར་འཕགས༔ མ་བསྐྱེད་སྒོ་བའི་གནས་
ཚུལ་ནི༔ ཤར་སྒོ་སྤྲིན་གྱི་གདན་སྟེང་ན༔ སྐྱེ་བའི་ཆོ་འཕྲུལ་རྩད་བཅད་པ༔ སྒོ་སྲུང་སྐྱེ་མེད་མཁའ་གསལ་བཞུགས༔ ཕུང་པོར་ཞེན་པའི་བདུད་རྣམས་བཏུལ༔ ལྷོ་སྒོར་འཇའ་ཚོན་གདན་སྟེང་ན༔ ན་བའི་དུཿཁ་རྩད་བཅད་པ༔ སྒོ་སྲུང་ངང་དྭངས་ཆེན་པོ་བཞུགས༔ ཉོན་མོངས་དུག་ལྔའི་བདུད་རྣམས་བཏུལ༔ ནུབ་ཕྱོགས་སྨིག་རྒྱུའི་གདན་སྟེང་ན༔ རྒས་པའི་དུཿཁ་རྩད་བཅད་པ༔ སྒོ་སྲུང་རང་སངས་ཆེན་པོ་བཞུགས༔ ལྷ་ཡི་བུ་ཡི་བདུད་རྣམས་བཏུལ༔ བྱང་སྒོར་ན་བུན་གདན་སྟེང་ན༔ འཆི་བའི་དུཿཁ་རྩད་བཅད་པ༔ སྒོ་སྲུང་ཆོས་ཉིད་གཏིང་གསལ་བཞུགས༔ འཆི་བདག་བདུད་རྣམས་ཀུན་བཅོམ་ནས༔ སྐྱེ་འཆི་མེད་པའི་ངང་ལ་གནས༔ ཡེ་ནས་སྒོ་སྲུང་རྣམ་བཞི་ཡིས༔ བདུད་རྣམས་བཅོམ་ནས་མཐའ་བརྒྱད་བྲལ༔ ཆགས་འཛིན་ཞེན་པའི་མཚོ་ནས་ཐོན༔ གཟུང་འཛིན་གཉིས་ཀྱི་སྒྲོག་རྣམས་ཁྲོལ༔ དགག་སྒྲུབ་སྤང་ལེན་འདམ་ནས་ཐར༔ དྷརྨ་དྷཱ་ཏུ་མ་ཧཱ་སུ་ཁ་ཨ་ཨ༔ ཞེས་དོན་གྱི་ལྷ་དགུ་གསལ་བཏབ་ལ། སྒོ་བ་བཞིས་བདུད་བཞི་གང་བྱུང་ཡེངས་མེད་དུ་བསྲུང་ངོ་། །གཉིས་པ་རྟོག་མེད་དོན་གྱི་རང་མཚམས་གཅད་པ་ནི། ཧཱུྃ༔ མཚམས་ནི་རང་སེམས་ངང་ལ་གཅད༔ མི་རྟོག་ཡེ་ཤེས་མཚམས་
རྒྱལ་གྱིས༔ རང་རྟོག་བགེགས་ཀྱི་རྒྱལ་པོ་བསལ༔ བྱ་བ་མེད་པའི་ལས་རྒྱལ་འདིས༔ གཟུང་འཛིན་ང་བདག་བགེགས་རྣམས་བསྐྲད༔ ཁྲོ་རྒྱལ་ངང་དྭངས་འགྱུར་མེད་ཀྱིས༔ འཁྲུལ་རྟོག་རྟག་ཞེན་བདུད་རྣམས་བསྐྲད༔ དབྱེར་མེད་ཡེ་གསལ་ཡེ་ཤེས་ཀྱིས༔ ཕྱོགས་རིས་བགེགས་བསལ་མཉམ་ཉིད་ཀློང་༔ མ་འདྲེས་ཀུན་རྫོགས་ཡེ་ཤེས་ཀྱིས༔ རྩིས་གདབ་བགེགས་བསལ་རྩིས་མེད་གནས༔ དོན་གྲུབ་རང་གསལ་ཡེ་ཤེས་ཀྱིས༔ མཚན་རྟོག་འདོད་པའི་བགེགས་བསལ་ནས༔ འགྱུར་མེད་མཐར་ཕྱིན་དགོངས་པར་གནས༔ སཾ་མྱག་ཨ་རུ་སརྦ་མཱ་ར་ཨུ་ཙ་ཏ་ཡ་ཕཊ༔ ཅེས་སྒོ་བའི་རྒྱབ་རྟེན་དུ་སྤྱོད་ལམ་ཐམས་ཅད་མཚམས་གཅོད་དུ་རྟོགས་པར་བྱའོ། །གསུམ་པ་རྩལ་སྣང་རོལ་པའི་སྤྱན་འདྲེན་གདབ་པ་ནི། ཧཱུྃ་ཧཱུྃ་ཧཱུྃ༔ སྙིང་པོ་དོན་དམ་ཆོས་སྐུ་ཡང་༔ མི་དམིགས་དབྱིངས་ནས་གཤེགས་སུ་གསོལ༔ འོད་གསལ་རྣམ་དག་ཀློང་ཡངས་ནས༔ སྐྱེ་འགག་མེད་པའི་ལོངས་སྐུ་ཡང་༔ འོག་མིན་གནས་ནས་གཤེགས་སུ་གསོལ༔ སྣང་སྲིད་མཁའ་ཀློང་བརྡལ་བ་ནས༔ ཀུན་ཁྱབ་དྲན་མེད་སྤྲུལ་སྐུ་ཡང་༔ འགྲོ་བའི་དོན་ཕྱིར་གཤེགས་སུ་གསོལ༔ རང་བྱུང་ཀ་དག་ཀུན་གཞི་ནས༔ སེམས་ཀྱི་རྟགས་སྣང་
སྣ་ཚོགས་རྣམས༔ སྐྱེ་མེད་བསྟན་ཕྱིར་བཞུགས་སུ་གསོལ༔ མ་ཧཱ་ས་མེ་ཨ་ནུཏྟ་ར་ཨ་བྷི་མུ་ཁེ་མ་ཏ་ཨ༔ ཞེས་འགྲོ་འོང་གཉིས་མེད་བློ་འདས་སུ་རྟོགས་པར་བྱའོ། །བཞི་པ་རྟོགས་པ་དོན་གྱི་ཕྱག་ཆེན་དུ་འབུལ་བ། ཨོཾ་ཨོཾ་ཨོཾ༔ ཀ་དག་སྙིང་པོའི་ལྷ་ཚོགས་ལ༔ རྣམ་རྟོག་གཟུང་འཛིན་ཀུན་ཕྱག་ནས༔ དོན་དམ་འགྱུར་བ་མེད་པར་འཚལ༔ གཉིས་མེད་མཐའ་སྟོང་ཀློང་དུ་བཞེས༔ ཨན་ཏ་བི་མུག་ཏ་ཨུཏྟ་ར་ཏིཥྛ་ཡ་ན་མོ༔ ཞེས་མཐའ་སྟོང་གི་ཀློང་དུ་བསྟིམ་མོ།

非由生起而住，超越勤作修持自然而住，相应五部族殊胜超凡，四隅未生女尊安住，东南莲花座垫上，迷乱意识觉悟为菩提心，香执著完全清净，大天女智姐安住，南西莲花座垫上，觉性无执持明澄净，触觉本性完全清净，大天女明姐安住，西北莲花座垫上，念不作意于心，声音本性完全清净，大天女乐姐安住，北东莲花座垫上，意中动作自澄净，味受完全净化，无二大天女空姐安住，相应殊胜超凡天女。
未生门卫情况是：东门云垫之上，彻底断除生之幻变，门卫无生虚明安住，降服执著五蕴之魔，南门彩虹垫之上，彻底断除病苦，门卫大澄净安住，降服烦恼五毒之魔，西方蜃景垫之上，彻底断除老苦，门卫大自净安住，降服天子魔，北门雾垫之上，彻底断除死苦，门卫法性深明安住，完全降伏死主诸魔，安住无生死境界中。本初四门卫降服诸魔远离八边，脱离执著贪执之海，解开能所二取之缚，解脱遮立取舍之泥。
（法界大乐阿阿，梵文拟音：达摩达图玛哈苏卡阿阿，梵文天城体：धर्म धातु महा सुख अ अ，梵文泰卢固体：ధర్మ ధాతు మహా సుఖ అ అ，汉语字面意义：法界大乐阿阿，汉语拟音：达摩达图玛哈苏卡阿阿）
如是明观义理九尊，由四门卫无散乱守护降伏现起的四魔。
第二，以无分别义理自结界：
（吽，梵文拟音：吽，梵文天城体：हूं，梵文泰卢固体：హూం，汉语字面意义：吽，汉语拟音：吽）
自心状态中结界，以无念智慧胜结界，驱除自分别障碍王，以无作胜业，驱散能所我执诸障，以忿怒王澄净不变，驱除迷乱分别常执魔，以无别本明智慧，除偏袒障入平等界，以无混圆满智慧，除计度障住无计处，以圆满自明智慧，除概念欲望障后，住于不变究竟密意中。
（正确阿鲁萨瓦玛拉乌扎塔雅帕特，梵文拟音：萨米雅克阿鲁萨尔瓦玛拉乌查塔雅帕德，梵文天城体：सम्यक् अरु सर्व मार उच्चतय फट्，梵文泰卢固体：సమ్యక్ అరు సర్వ మార ఉచ్చతయ ఫట్，汉语字面意义：正确阿鲁一切魔高升发，汉语拟音：萨米雅克阿鲁萨尔瓦玛拉乌查塔雅帕德）
如是理解门卫之后盾为一切行为皆是结界。
第三，迎请力用显现游舞：
（吽吽吽，梵文拟音：吽吽吽，梵文天城体：हूं हूं हूं，梵文泰卢固体：హూం హూం హూం，汉语字面意义：吽吽吽，汉语拟音：吽吽吽）
精华胜义法身亦，从无缘界请降临，光明清净广阔界，无生灭受用身亦，从色究竟处请降临，从遍布器情虚空中，普遍无念化身亦，为众生利故请降临，从自生本净一切基，心之相现各种诸相，为示无生故请安住。
（大等无上趋前阿，梵文拟音：玛哈萨美阿努塔拉阿毗目克玛塔阿，梵文天城体：महा समे अनुत्तर अभिमुखे मत अ，梵文泰卢固体：మహా సమే అనుత్తర అభిముఖే మత అ，汉语字面意义：大等无上趋前思阿，汉语拟音：玛哈萨美阿努塔拉阿毗目克玛塔阿）
如是了解为无来去超心识。
第四，以证悟义理供大手印：
（嗡嗡嗡，梵文拟音：嗡嗡嗡，梵文天城体：ॐ ॐ ॐ，梵文泰卢固体：ఓం ఓం ఓం，汉语字面意义：嗡嗡嗡，汉语拟音：嗡嗡嗡）
向本净精华诸尊众，降伏一切分别能所执，胜义不变中顶礼，请纳于无二离边界。
（边解脱最上住礼，梵文拟音：安塔维目克塔乌塔拉提斯塔雅那摩，梵文天城体：अन्त विमुक्त उत्तर तिष्ठय नमो，梵文泰卢固体：అంత విముక్త ఉత్తర తిష్ఠయ నమో，汉语字面意义：边解脱最上住礼，汉语拟音：安塔维目克塔乌塔拉提斯塔雅那摩）
如是融入离边界中。


 །ལྔ་པ་མཉམ་ཉིད་ཕྱོགས་བྲལ་དུ་བཞུགས་སུ་གསོལ་བ། ཨ་ཨ་ཨ༔ མཁའ་ཀློང་ཡངས་པའི་གཞལ་ཡས་སུ༔ མཉམ་ཉིད་ཟང་ཀའི་གདན་ཁྲི་ལ༔ ཀ་དག་སྙིང་པོའི་ལྷ་ཚོགས་རྣམས༔ མཚོན་མེད་རང་སར་བརྟན་པར་བཞུགས༔ སཏྭ་ས་མཱ་དྷི༔ བི་མུག་ཏ༔ ཏིཥྛ་ཧཱུྃ༔ ཞེས་གཡོ་རྩོལ་བསམ་བརྗོད་ལས་གྲོལ་བར་ལྷན་གྱིས་བཞག་གོ །དྲུག་པ་འཛིན་མེད་གཞི་བཞེངས་ཀྱི་རང་མཆོད་འབུལ་བ། ཧོ་ཧོ་ཧོ༔ ཡེ་གནས་དོན་གྱི་ལྷ་ཚོགས་ལ༔ སྣང་སྲིད་གཞི་བཞེངས་མཆོད་པ་ནི༔ རང་སྣང་ཡུལ་གྱི་བྱེ་བྲག་ཀུན༔ དགག་སྒྲུབ་མེད་པར་མཆོད་པར་འབུལ༔ འཛིན་པ་སེམས་ཀྱི་དྲན་རྟོག་རྣམས༔ དངོས་པོ་མེད་པར་མཆོད་པར་འབུལ༔ ཕྱི་ནང་
གཉིས་སྣང་མ་ལུས་པ༔ དབྱེ་བསལ་མེད་པར་མཆོད་པར་འབུལ༔ ཡུལ་དུ་སྣང་བ་དཀར་དམར་རྣམས༔ སོར་བཞག་ཆེན་པོར་མཆོད་པར་འབུལ༔ སེམས་ལས་བྱུང་བའི་རང་རྩལ་རྣམས༔ རྩིས་གདབ་མེད་པར་མཆོད་པར་འབུལ༔ གཟུང་འཛིན་གཉིས་ཀྱིས་བཅིངས་པ་རྣམས༔ སྤྲོས་ཐག་ཆོད་པར་མཆོད་པར་འབུལ༔ ཕྱི་རོལ་རྟག་ཆད་ཞེན་སྣང་ཀུན༔ རང་གྲོལ་ཆེན་པོར་མཆོད་པར་འབུལ༔ ནང་ན་གསལ་བའི་སེམས་འཛིན་འདི༔ མཐོང་སྣང་མེད་པར་མཆོད་པར་འབུལ༔ སྣང་སྲིད་འཁོར་འདས་མ་ལུས་པ༔ ཆགས་འཛིན་མེད་པར་མཆོད་པར་འབུལ༔ རྒྱ་ནས་འདེགས་ཀྱིས་བཞེས་སུ་གསོལ༔ འཛིན་པ་སེམས་ཀྱི་དྲན་པ་རྣམས༔ ངང་ཡངས་ཆེན་པོར་མཆོད་པར་འབུལ༔ དམིགས་མེད་དབྱིངས་སུ་བཞེས་སུ་གསོལ༔ མ་ཧཱ་པཱུ་ཙ་མེ་ཙི་ཏ་ཨ་ས་མ་ས་དྷརྨ་དྷཱ་ཏུ་བི་ཤུདྡྷ་ཨ་ན་དྷི་པྲ་མུ་ཏི་ཏ་ཨེ་མ་ཧོ༔ སྭསྟི་མཱཾ་ནིར་ཡཱ་ཏ་ཡཱ་མི༔ ཞེས་རང་ལ་རང་གིས་དབུལ་ལོ། །བདུན་པ་བདུད་རྩི་རྣམ་དག་གི་སྨན་མཆོད་འབུལ་བ། ཧཱུྃ༔ རང་བྱུང་ངོ་བོ་སྐྱེ་འཇིག་མེད༔ གཞི་ལ་གདོད་ནས་འཁྲུལ་སྣང་དག༔ རྩ་བ་བྱང་སེམས་རྣམ་ཤེས་བརྒྱད༔ ཐེག་པ་བརྒྱད་ཁྲི་བཞི་སྟོང་རྣམས༔ མཉམ་ཉིད་
ཀློང་སྦྱར་ཉོན་མོངས་སྨན༔ རྩ་བ་ཐིག་ལེ་འབུམ་ཕྲག་རྩལ༔ ཡངས་པ་རོལ་པ་བཅུད་སྙིང་པོ༔ དུག་ལྔའི་བདུད་ལ་ཡེ་ཤེས་རྩི༔ རེ་མེད་རང་གནས་འཆི་བ་མེད༔ ར་ནི་ང་བདག་ས་ཆོས་ཉིད༔ ཡཱ་ན་ཐེག་བརྒྱད་ཐམས་ཅད་རྫོགས༔ འདུས་པའི་སྙིང་པོ་སྤྱི་ཏི་ཡིན༔ ཐོག་མཐའ་གཉིས་ཀྱི་གདམས་ངག་གིས༔ འགྲོ་བའི་འཁྲུལ་གཅོད་དབྱིངས་སུ་གྲོལ༔ དུག་ལྔའི་དོན་རྟོགས་རྟག་ཞེན་སེལ༔ བདུད་ནི་རྣམ་རྟོག་ཞེན་མེད་རྩི༔ རིན་ཆེན་འོད་གསལ་ཤེས་པའི་མཆོག༔ ཅེས་ཆེ་བ་རྟོགས་པར་བྱས་ལ༔ དེ་ནས་མཆོད་པ༔ ཧཱུྃ༔ རང་བྱུང་གདོད་ནས་རྣམ་པར་དག༔ རྩ་བརྒྱད་སྟོང་ལ་སྦྱར་བའི་སྨན༔ རྩ་བ་འབུམ་ཕྲག་ཡངས་པའི་བཅུད༔ འཆི་མེད་བདུད་རྩི་ར་ས་ཡཱན༔ ཐམས་ཅད་འདུས་པའི་སྙིང་པོ་སྟེ༔ འགྲོ་དྲུག་སེམས་ཅན་ཀུན་སྒྲོལ་བའི༔ དུག་ལྔ་སེལ་བའི་བདུད་རྩི་མཆོག༔ ཡོངས་རྫོགས་སྙིང་པོའི་ལྷ་ཚོགས་ལ༔ དམིགས་མེད་དབྱིངས་སུ་མཆོད་པར་འབུལ༔ སྐྱེ་མེད་བདེ་ཆེན་དངོས་གྲུབ་སྩོལ༔ ཨ་ཛ་ཏ་བྷ་ཤི་ཏ་ཤུདྡྷི་མ་ཧཱ་ཨ་མྲྀཏ་སིདྡྷི་ཧྲི་སྟི་སྟ་ཧོ༔ ཞེས་གཉིས་མེད་རྣམ་དག་ཆེན་པོར་མཆོད་དོ།

第五，祈请安住于平等离偏：
（阿阿阿，梵文拟音：阿阿阿，梵文天城体：अ अ अ，梵文泰卢固体：అ అ అ，汉语字面意义：阿阿阿，汉语拟音：阿阿阿）
于广阔虚空无量宫，平等澄明宝座上，本净精华诸本尊，无表自处安稳住。
（萨埵三摩地解脱住吽，梵文拟音：萨特瓦萨玛地毗目克塔提斯塔吽，梵文天城体：सत्व समाधि विमुक्त तिष्ठ हूं，梵文泰卢固体：సత్వ సమాధి విముక్త తిష్ఠ హూం，汉语字面意义：有情三摩地解脱住吽，汉语拟音：萨特瓦萨玛地毗目克塔提斯塔吽）
如是超越造作思议中自然安住。第六，献无执基显自供养：
（吙吙吙，梵文拟音：吙吙吙，梵文天城体：हो हो हो，梵文泰卢固体：హో హో హో，汉语字面意义：吙吙吙，汉语拟音：吙吙吙）
本住义理诸本尊，器情基显供养者，一切自显境差别，无遮立而作供养，执著心之念想等，无实体而作供养，内外二现无余尽，无分别而作供养，境中所显白红等，大原位而作供养，由心所生自力用，无计算而作供养，被能所二取缚者，断戏论而作供养，外界常断执现尽，大自解而作供养，内中明显心执持，无见现而作供养，器情轮涅无余尽，无贪执而作供养，祈请遍摄而纳受，执著心识诸念想，广大境界作供养，祈请纳入无缘界。
（大供养思无等法界清净无上喜悦啊吙，祥祥我使出，梵文拟音：玛哈普扎美吉塔阿萨玛萨达摩达图毗舒达阿那提普拉目提塔诶玛吙，斯瓦斯提曼尼尔亚塔亚米，梵文天城体：महा पूज मेचित अ सम स धर्म धातु विशुद्ध अनधि प्रमुदित ए महो，स्वस्ति मां निर्यात यामि，梵文泰卢固体：మహా పూజ మేచిత అ సమ స ధర్మ ధాతు విశుద్ధ అనధి ప్రముదిత ఏ మహొ，స్వస్తి మాం నిర్యాత యామి，汉语字面意义：大供养思无等法界清净无上喜悦啊吙，祥祥我使出，汉语拟音：玛哈普扎美吉塔阿萨玛萨达摩达图毗舒达阿那提普拉目提塔诶玛吙，斯瓦斯提曼尼尔亚塔亚米）
如是以自供自。第七，献甘露清净药供养：
（吽，梵文拟音：吽，梵文天城体：हूं，梵文泰卢固体：హూం，汉语字面意义：吽，汉语拟音：吽）
自生本体无生灭，基中本来迷现净，根本菩提心八识，八万四千诸乘法，平等界合烦恼药，根本明点十万力，广大游舞精华藏，五毒魔之智慧甘，无希自处无死亡，热是我执萨法性，亚那八乘一切圆，集聚精华为普提，初后二者教言以，断众生迷解脱界，了解五毒义除常执，魔是分别无执甘，珍宝光明觉性胜。
如是了解其殊胜后，献供：
（吽，梵文拟音：吽，梵文天城体：हूं，梵文泰卢固体：హూం，汉语字面意义：吽，汉语拟音：吽）
自生本来极清净，八根千支合成药，根本十万广大精，不死甘露热萨亚那，一切集聚之精要，解脱六道诸有情，消除五毒之胜甘，向圆满精华尊众，献供入于无缘界，赐予无生大乐悉地。
（无生所说清净大甘露成就心脏吙，梵文拟音：阿扎塔巴西塔舒迪玛哈阿姆利塔悉迪赫利斯提斯塔吙，梵文天城体：अजत भशित शुद्धि महा अमृत सिद्धि हृस्ति स्त हो，梵文泰卢固体：అజత భశిత శుద్ధి మహా అమృత సిద్ధి హృస్తి స్త హొ，汉语字面意义：无生所说清净大甘露成就心脏吙，汉语拟音：阿扎塔巴西塔舒迪玛哈阿姆利塔悉迪赫利斯提斯塔吙）
如是以无二大清净而供养。


 །བརྒྱད་པ་ཡོན་ཏན་གཞི་རྫོགས་ཀྱི་བསྟོད་པ་བྱ་བ་ནི། ཨེ་མ་ཧོ༔ ཀ་
དག་ཆོས་དབྱིངས་གཞལ་ཡས་ན༔ ཐིག་ལེ་གཅིག་པུར་བཞུགས་པའི་ལྷ༔ ལྷ་རྣམས་ཀུན་གྱི་གཙོ་བོ་མཆོག༔ བྱང་ཆུབ་སེམས་ལ་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད༔ འགྱུར་མེད་ཀུན་ཁྱབ་མཁའ་འདྲའི་སྐུ༔ མ་རིག་མུན་སེལ་ཉི་ཟླའི་སྤྱན༔ འདོད་པ་ཀུན་བྲལ་ཡིད་བཞིན་ཐུགས༔ ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་པའི་སྐུ་ལ་བསྟོད༔ དངོས་པོ་མེད་པ་ཀུན་ཁྱབ་པས༔ སྤྲོས་པ་མཐའ་དག་གཅོད་པར་བྱེད༔ ཐུགས་རྗེས་ཀུན་ཁྱབ་འགྲོ་བའི་མགོན༔ གཉིས་མེད་སྤྲུལ་པའི་སྐུ་ལ་བསྟོད༔ སྐུ་གསུམ་དབྱེར་མེད་མཐའ་ལས་གྲོལ༔ མཐའ་ཡས་བསམ་འདས་ཆོས་རྣམས་ཀུན༔ ཆོས་ཉིད་ངང་དུ་སྡུད་མཛད་པ༔ ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱི་སྐུ་ལ་བསྟོད༔ བྱིས་པ་རྣམས་ཀྱིས་རྣམ་བརྟགས་པའི༔ རྩོལ་སྒྲུབ་བྱ་བའི་ལས་རྣམས་ཀུན༔ བྱར་མེད་སྤྲོས་བྲལ་ལྷུན་གྲུབ་པ༔ མངོན་པར་བྱང་ཆུབ་སྐུ་ལ་བསྟོད༔ ཆགས་འཛིན་སྤྲོས་པ་ཀུན་ཆོད་ནས༔ བྱམས་པ་ཆེན་པོས་ཀུན་ལ་ཁྱབ༔ དྲི་ཡི་ཚོགས་ཀུན་རང་སར་སེལ༔ རིག་ལྕམ་སྐུ་ལ་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད༔ དགག་སྒྲུབ་སྤང་ལེན་ཀུན་བྲལ་ནས༔ སྙིང་རྗེ་ཆེན་པོས་འགྲོ་བ་འདྲེན༔ རེག་བྱ་ཡུལ་ལ་དབྱེ་བ་མེད༔ གསལ་ལྕམ་སྐུ་ལ་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད༔ ཕྱི་ནང་གཉིས་མེད་གཅིག་
ཆོད་དང་༔ དགའ་བའི་ལས་རྣམས་ཡོངས་སུ་རྫོགས༔ སྒྲ་ཡི་རང་བཞིན་སྤྲོས་མཐའ་གྲོལ༔ བདེ་ལྕམ་སྐུ་ལ་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད༔ གཉིས་འཛིན་མཐའ་བརྒྱད་ཀུན་དང་བྲལ༔ རོ་ཡི་རྟག་ཞེན་རྣམ་པར་དག༔ མཉམ་ཉིད་བཏང་སྙོམས་ཡོངས་སུ་རྫོགས༔ སྟོང་ལྕམ་སྐུ་ལ་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད༔ རྒྱུ་རྐྱེན་སྐྱེ་འགག་སྤྲོས་དང་བྲལ༔ མཁའ་གསལ་རང་དྭངས་ངོ་བོ་ཉིད༔ འཁོར་བའི་རྟོག་ཚོགས་རང་གྲོལ་བ༔ ཤར་སྒོ་སྲུང་ལ་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད༔ ཆོས་རྣམས་མཉམ་ཉིད་ངང་དུ་རྫོགས༔ ཚོར་རིག་འགྱུ་བ་མ་ལུས་པ༔ རང་བྱུང་ངང་ལ་དྭངས་པ་ཉིད༔ ལྷོ་སྒོ་སྲུང་ལ་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད༔ འཁྲུལ་པའི་སྣང་བ་མ་ལུས་ཀུན༔ རང་ལས་བྱུང་ནས་རང་དུ་དག༔ མ་བསལ་རང་སར་སངས་པ་ཉིད༔ ནུབ་སྒོ་སྲུང་ལ་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད༔ རྟག་དང་ཞེན་པའི་མཚན་མ་རྣམས༔ རང་གྲོལ་གྲོལ་བ་རང་སར་དག༔ གསལ་ལ་དྭངས་པ་ངོ་བོ་ཉིད༔ བྱང་སྒོ་སྲུང་ལ་ཕྱག་འཚལ་བསྟོད༔ ཀཱ་ཡ་ཝཱ་ཀ་མ་ནོ་བི་ཛུ་ཤེ་ཏ་ཨི་ཏི༔ དྷརྨ་ཀཱ་ཡ༔ སཾ་བྷོ་ཀཱ་ཡ༔ ནིརྨ་ཀཱ་ཡ༔ ཨ་ན་དི་ཨ་ཏི༔ ས་མན་ཏ་སརྦ་མ་ཧཱ༔ ཨ་ཛ་ཏ་བྷི་ཤི་ཏ་ཤུདྡྷ༔ མུ་དྷ་ཀ་ཏྲ་ཨ་ཧོ༔ ཞེས་ཆེ་བ་ཡོན་ཏན་མ་བཙལ་ཡེ་ནས་གཞི་རྫོགས་སུ་རྟོགས་པར་བྱའོ།

第八，赞颂功德本圆满：
（诶玛吙，梵文拟音：诶玛吙，梵文天城体：ए म हो，梵文泰卢固体：ఏ మ హొ，汉语字面意义：诶玛吙，汉语拟音：诶玛吙）
本净法界无量宫，唯一明点安住尊，一切诸尊主中尊，顶礼赞叹菩提心。不变普遍如空身，驱除无明暗日月眼，离一切欲如意意，赞颂圆满受用身。无有实体普遍故，断除一切诸戏论，大悲普遍众生怙，赞颂无二化身尊。三身无别离边际，无边超思一切法，摄入法性之境中，赞颂自性身尊。凡夫众生所遍计，勤作修行诸事业，无为离戏任运成，赞颂现前菩提身。断除贪执一切戏，以大慈爱遍一切，香尘聚集自处消，顶礼赞颂智姐身。远离遮立取舍已，以大悲心引众生，触觉境中无分别，顶礼赞颂明姐身。内外无二一次断，喜悦事业全圆满，声音本性离戏边，顶礼赞颂乐姐身。离二执持八边际，味觉常执完全净，平等舍心悉圆满，顶礼赞颂空姐身。离因缘生灭戏论，虚明自澄之本体，轮回分别聚自解，顶礼赞颂东门卫。诸法平等境圆满，感知变动无余尽，自生境中澄清性，顶礼赞颂南门卫。迷乱显现无余尽，自中生起自中净，未除自处清净性，顶礼赞颂西门卫。常与执著之表相，自解解脱自处净，明而澄净之本体，顶礼赞颂北门卫。
（身语意智证如此，法身，报身，化身，无始无终，普遍一切大，无生所说清净，不动颅阿吙，梵文拟音：卡亚瓦卡玛诺比茹谢塔依提，达摩卡亚，桑波卡亚，尼尔玛卡亚，阿那迪阿提，萨曼塔萨尔瓦玛哈，阿扎塔比希塔舒达，目达卡特拉阿吙，梵文天城体：काय वाक मनो बिजु शेत इति，धर्म काय，सम्भो काय，निर्म काय，अ नदि अ ति，स मन्त सर्व महा，अ जत भि शित शुद्ध，मु ध क त्र अ हो，梵文泰卢固体：కాయ వాక మనొ బిజు శేత ఇతి，ధర్మ కాయ，సమ్భొ కాయ，నిర్మ కాయ，అ నది అ తి，స మన్త సర్వ మహా，అ జత భి శిత శుద్ధ，ము ధ క త్ర అ హొ，汉语字面意义：身语意智证如此，法身，报身，化身，无始无终，普遍一切大，无生所说清净，不动颅阿吙，汉语拟音：卡亚瓦卡玛诺比茹谢塔依提，达摩卡亚，桑波卡亚，尼尔玛卡亚，阿那迪阿提，萨曼塔萨尔瓦玛哈，阿扎塔比希塔舒达，目达卡特拉阿吙）
如是了解功德殊胜未寻本来基圆满。


 །
དགུ་པ་ཡོངས་གྲོལ་ཆོས་འདས་ཀྱི་གཏོར་ཆེན་དབུལ་བ་ནི། དང་པོ་གཏོར་མ་བཤམ་ཞིང་བྱིན་བརླབ་པ་ནི། ཨ་ཧོ་སྣོད་ཀྱི་འཇིག་རྟེན་རིན་ཆེན་སྣོད༔ བཅུད་ཀྱི་འཇིག་རྟེན་གཏོར་མའི་རྫས༔ སྐྱེ་འགྲོ་གཟུགས་སོགས་གཏོར་མའི་རྒྱན༔ རང་ལས་བྱུང་བའི་བདུད་རྩི་ལྔ༔ དུག་ལྔ་ཀ་དག་ཡེ་ཤེས་ལྔ༔ དུག་གསུམ་ཀ་དག་སྐུ་གསུང་ཐུགས༔ རྣམ་ཤེས་རྣམ་ལྔ་གཏོར་མའི་རྒྱན༔ དབང་པོ་ཡུལ་ལྔ་གཏོར་མའི་རྟེན༔ རང་དག་རྒྱལ་བའི་དགོངས་པའི་བཅུད༔ ཨོཾ་ཨཱཿཧཱུྃ་གསུམ་གྱིས་བྱིན་གྱིས་བརླབས༔ ཕྱི་ནང་སྣོད་བཅུད་མ་ལུས་པ༔ མཉམ་ཉིད་བདུད་རྩིའི་རྒྱ་མཚོར་གྱུར༔ སྐྱེ་འགག་མེད་པར་བྱིན་གྱིས་བརླབས༔ ཞེས་པའི་དོན་གྱིས་བརླབས་ལ་དབུལ་བ་ནི། ཨེ་མ་ཧོ༔ སྣང་སྲིད་བསྡུས་པའི་ཆོས་རྣམས་ཀུན༔ སྐྱེ་མེད་དབྱིངས་སུ་མཆོད་པར་འབུལ༔ སྐྱེ་ཤི་རྩད་གཅོད་བྱིན་གྱིས་རློབས༔ བླ་མེད་དཀོན་མཆོག་གསུམ་པོ་ལ༔ སེམས་ཀྱི་རྟག་སྣང་མཆོད་པར་འབུལ༔ བསམ་བརྗོད་མེད་པར་བཞེས་སུ་གསོལ༔ རྟག་སྣང་གྲོལ་བར་བྱིན་གྱིས་རློབས༔ དུས་གསུམ་བདེ་གཤེགས་བསམ་འདས་ལ༔ སྣང་སྲིད་རྒྱས་འདེབས་མཆོད་པར་འབུལ༔ སྐྱེ་བ་མེད་པར་བཞེས་སུ་གསོལ༔ འགྱུར་བ་མེད་
པར་བྱིན་གྱིས་རློབས༔ བླ་མ་ཡི་དམ་མཁའ་འགྲོ་ལ༔ ཉོན་མོངས་བརྒྱད་ཁྲི་གཏོར་མར་འབུལ༔ རང་སར་དྭངས་པར་བཞེས་སུ་གསོལ༔ དུཿཁ་རྣམ་དག་བྱིན་གྱིས་རློབས༔ བཀའ་སྲུང་ཆོས་སྐྱོང་མཁའ་འགྲོ་ལ༔ སེམས་ཀྱི་དྲན་རྟོག་གཏོར་མར་འབུལ༔ འགྱུར་མེད་ཀློང་དུ་བཞེས་སུ་གསོལ༔ སྐྱེ་བ་མེད་པར་བྱིན་གྱིས་རློབས༔ སྙིང་པོ་དོན་གྱི་ལྷ་ཚོགས་ལ༔ བྱུང་ཚོར་ཐམས་ཅད་གཏོར་མར་འབུལ༔ སྤྲོས་ཐག་ཆོད་པར་བཞེས་སུ་གསོལ༔ རྩིས་གདབ་མེད་པར་བྱིན་གྱིས་རློབས༔ སྐུ་ལྔ་རིགས་ལྔ་ཡབ་ཡུམ་ལ༔ ཕྱི་ནང་གཉིས་གཟུང་གཏོར་མར་འབུལ༔ དབྱེ་བསལ་མེད་པར་བཞེས་སུ་གསོལ༔ བཀོལ་བ་མེད་པར་བྱིན་གྱིས་རློབས༔ བདེ་ལྕམ་ལ་སོགས་ལྷ་མོ་ལ༔ ཡིད་རིག་དྲན་སེམས་གཏོར་མར་འབུལ༔ རིག་འགྱུར་སེམས་པ་མེད་པར་བཞེས༔ གཡོ་བ་མེད་པར་བྱིན་གྱིས་རློབས༔ ཤར་གྱི་སྒོ་སྲུང་མཁའ་གསལ་ལ༔ གཟུང་འཛིན་ཞེན་ཆགས་གཏོར་མར་འབུལ༔ དབྱེ་བ་མེད་པར་བཞེས་སུ་གསོལ༔ ཤུགས་གྲོལ་ཆེན་པོར་བྱིན་གྱིས་རློབས༔ ལྷོ་ཡི་སྒོ་སྲུང་ངང་དྭངས་ལ༔ ཡུལ་སེམས་གཉིས་མེད་མཆོད་པར་འབུལ༔ འགག་པ་མེད་པར་བཞེས་སུ་གསོལ༔ གཉིས་སུ་མེད་པར་བྱིན་གྱིས་རློབས༔ ནུབ་ཀྱི་སྒོ་སྲུང་རང་
སངས་ལ༔ མ་རིག་གཉིས་འཛིན་གཏོར་མར་འབུལ༔ གསལ་བ་ཆེན་པོའི་ཀློང་དུ་བཞེས༔ ཡེ་ཤེས་རང་ཤར་བྱིན་གྱིས་རློབས༔ བྱང་གི་སྒོ་སྲུང་གཏིང་གསལ་ལ༔ ལྟ་སྒོམ་སྤྱོད་འབྲས་གཏོར་མར་འབུལ༔ ཞེ་འདོད་མེད་པར་བཞེས་སུ་གསོལ༔ ཀ་དག་ཆེན་པོར་བྱིན་གྱིས་རློབས༔ མིང་འདོགས་ཐམས་ཅད་གཏོར་མར་འབུལ༔ རྟག་སྣང་མེད་པར་བྱིན་གྱིས་རློབས༔ བྱ་བཙལ་ཐམས་ཅད་གཏོར་མར་འབུལ༔ བྱར་མེད་ཆེན་པོར་བཞེས་སུ་གསོལ༔ བཟང་ངན་ཐམས་ཅད་གཏོར་མར་འབུལ༔ སྤོང་ལེན་མེད་པར་བྱིན་གྱིས་རློབས༔ གཞི་དང་རྩལ་སྣང་གཏོར་མར་འབུལ༔ མ་བུ་དབྱེར་མེད་བྱིན་གྱིས་རློབས༔ སརྦ་དྷརྨ་སརྦ་སྭ་ད་ཏན༔ སརྦ་ཨ་ས་ཡ་གྷ་ཏེ་བྷྱོ༔ སརྦ་ཀླེ་ཤ༔ དྷ་སརྦ་ཨན་ཏ༔ དྷརྨ་ཀཱ་ཡ༔ བྷིན་དུ་མ་ཧཱ་ཨུད་དྷ་ར་མ་ཧཱ་པཱུ་ཙ་བི་མ་ལ་ཊ་ཏེ༔ ནིརྻཱ་ཏ་ཡཱ་མི་སྭཱ་ཧཱ༔ ཞེས་གཏོང་བྱ་གཏོང་བྱེད་རྩིས་གདབ་མཐའ་སྟོང་དུ་དབུལ་ལོ། །དངོས་སུ་བཤམས་པའི་གཏོར་ཆེན་ཀྱང་གཏང་། དེ་ལྟ་བུའི་ཕྲིན་ལས་ཀྱི་རིམ་པ་འདིས་ནི་གཉིས་སྣང་གི་མཚན་མ་སྣ་ཚོགས་སུ་མངའ་བ་ཞེས་བྱ་བ་འགྱུར་ཏེ། ཚོགས་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་པ་རྫོགས་ཤིང་། བླ་མེད་ཀ་དག་གི་དོན་མཐོང་བ་ལ་ཐེ་ཚོམ་མེད་དོ།

第九，献遍解超法大朵玛：首先摆设朵玛并加持：阿吙！器世界珍宝器，有情世界朵玛物，众生色等朵玛饰，自中生起五甘露，五毒本净五智慧，三毒本净身语意，五种识聚朵玛饰，五根五境朵玛依，自净佛陀密意精，以嗡阿吽三字加持，内外器情无余尽，平等甘露大海成，加持为无生无灭。以此义加持后献供：
（诶玛吙，梵文拟音：诶玛吙，梵文天城体：ए म हो，梵文泰卢固体：ఏ మ హొ，汉语字面意义：诶玛吙，汉语拟音：诶玛吙）
器情摄集一切法，献供无生界中供，加持断除生死根，向无上三宝尊众，献供心中常现供，请纳无思议受用，加持解脱常显现，向三世善逝超思尊，献供器情印记供，请纳为无生受用，加持为无变化性，向上师本尊空行众，八万烦恼献朵玛，请纳为自处澄清，加持痛苦极清净，向护法护教空行众，献供心念想朵玛，请纳入不变界中，加持为无生性质，向精华义理诸尊众，一切生感献朵玛，请纳为断戏论受用，加持为无计度性，向五身五部父母尊，献供内外二取朵，请纳为无分别性，加持为无役使性，向乐姐等诸女尊，献供意觉念心朵，请纳无觉变心意，加持为无动摇性，向东门守卫虚明尊，献供能所贪执朵，请纳为无分别性，加持为大力解脱，向南门守卫澄净尊，献供境心无二供，请纳为无碍受用，加持为无二性质，向西门守卫自净尊，献供无明二执朵，请纳入大光明界，加持自生智慧性，向北门守卫深明尊，献供见修行果朵，请纳为无欲求性，加持为大本净性，献供一切命名朵，加持无有常显现，献供一切所作求，请纳为大无作性，献供一切善与恶，加持为无取舍性，献供基础与力用，加持母子无别性。
（一切法一切自性，一切无我等，一切烦恼，断一切，法身，明点大举起大供养清净实性，使出娑婆，梵文拟音：萨尔瓦达摩萨尔瓦斯瓦达坦，萨尔瓦阿萨雅噶帝波，萨尔瓦克雷夏，达萨尔瓦安塔，达摩卡亚，宾杜玛哈乌达拉玛哈普扎比玛拉塔帝，尼尔亚塔亚米娑婆，梵文天城体：सर्व धर्म सर्व स्व दतं，सर्व अ स य घ ते भ्यो，सर्व क्ले श，ध सर्व अन्त，धर्म काय，भिन्दु महा उद्धर महा पूज विमल ट ते，निर्यात यामि स्वाहा，梵文泰卢固体：సర్వ ధర్మ సర్వ స్వ దతం，సర్వ అ స య ఘ తే భ్యొ，సర్వ క్లే శ，ధ సర్వ అన్త，ధర్మ కాయ，భిన్దు మహా ఉద్ధర మహా పూజ విమల ట తే，నిర్యాత యామి స్వాహా，汉语字面意义：一切法一切自性，一切无我等，一切烦恼，断一切，法身，明点大举起大供养清净实性，使出娑婆，汉语拟音：萨尔瓦达摩萨尔瓦斯瓦达坦，萨尔瓦阿萨雅噶帝波，萨尔瓦克雷夏，达萨尔瓦安塔，达摩卡亚，宾杜玛哈乌达拉玛哈普扎比玛拉塔帝，尼尔亚塔亚米娑婆）
如是供养所供、能供、计度为离边。也应供养实际摆设的大朵玛。如此事业次第即是拥有各种二现之相，圆满不可思议资粮，无疑见到无上本净之义。


། །།གཉིས་པ་ཆ་མཐུན་
ཁྱད་འཕགས་ཀྱི་བརྡ་དབང་གིས་མ་རིག་པའི་མུན་ཁང་གཏིབས་པ་ལའང་། ཐུན་མོང་སྤྱིའི་དབང་གི་རྣམ་པར་གཞག་པ་ཕྱི་ནང་གསང་བ་གསུམ་དེ་ཁོ་ན་ཉིད་བཞིའམ། དབང་ཆེན་བཅོ་བརྒྱད་སོགས་འདོད་ཚུལ་མང་ཡང་། ཕལ་ཆེར་བུམ་གསང་ཤེར་ཡེ་ཚིག་དབང་བཞིར་འདུས་པར་བཞེད་ཅིང་སྤྲོས་པའི་མཚན་མ་ལ་བརྟེན་ནས་བསྐུར་པས་སྒོ་གསུམ་གྱི་དྲི་མ་དག་ཅིང་འབྲས་བུ་སྐུ་གསུམ་ཐོབ་པའི་ནུས་པ་མཐུ་ཅན་དུ་བྱེད་པ་སྟེ་བློ་དམན་དྲང་བའི་དོན་དུ་བསྟན་པའོ། །འདིར་ཁྱད་པར་གོང་ན་མེད་པའི་དབང་བསྐུར་བ་ལ། ངོ་བོ་སེམས་ཉིད་ཡེ་ནས་སྐྱེ་བ་མེད་པ། ངེས་ཚིག་སྙིང་པོ་ཀ་དག་མཐའ་སྟོང་གི་དོན་དེ་མ་བཙལ་ཡེ་རྫོགས་སུ་རང་དབང་རང་གིས་ཐོབ་པ། སྐུར་ཐབས་བསྐུར་བྱ་སྐུར་བྱེད་ཀྱི་རྩིས་གདབ་མེད་པར་བསྐུར་བ། འཇུག་ཚུལ་གནས་ལུགས་ལས་གཡོ་རྩོལ་མེད་པའི་ཚུལ་དུ་འཇུག་པ། དབྱེ་བ་ཡང་དག་དོན་གྱི་དབང་གཅིག་ངོ་སྤྲོད་པའི་ཚུལ་རྣམ་པ་བཞི་སྟེ། དང་པོ་བུམ་པའི་དབང་ཤེས་མེད་མཐའ་སྟོང་དུ་ངོ་སྤྲད་པ། གསང་བའི་དབང་མཚོན་བྱེད་བརྗོད་བསྟན་མེད་པར་ངོ་སྤྲད་པ། ཤེས་རབ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་དབང་ཀུན་འབྱུང་རང་གྲོལ་མིང་མེད་གཏིང་ཡངས་སུ་ངོ་སྤྲད་པ། ཚིག་དབང་རིན་པོ་ཆེ་ཞེ་འདོད་བློས་བརྟགས་ཀྱི་རྒྱ་ཆད་མེད་པར་ངོ་སྤྲད་
པའོ། །དང་པོ་བུམ་དབང་ལའང་ནང་གསེས་སུ་དབྱེ་བས་བརྒྱད་དེ། དང་པོ་བུམ་པས་ཐིག་ལེ་འགག་མེད་ཕྱོགས་བྲལ་དུ་ངོ་སྤྲད་པའི་དོན་ཤེས་པར་གྱིས་ཤིག །བུམ་པ་སྤྱི་བོར་བཞག་ལ། ཧཱུྃ༔ ཆོས་དབྱིངས་རྣམ་དག་བུམ་པ་འདི༔ མགོར་བཞག་ཡེ་ཤེས་དབང་བསྐུར་པས༔ སྣང་སྲིད་མ་བཀག་ཆོས་སྐུ་རུ༔ ཕྱོགས་རིས་བྲལ་བར་རྟོགས་པར་གྱིས༔ གཉིས་པ་དབུ་རྒྱན་གྱིས་རང་གནས་བླ་མེད་ཀྱི་རིགས་ལྔ་ངོ་སྤྲད་པའི་དོན་ཤེས་པར་གྱིས་ཤིག །དབུ་རྒྱན་མགོར་བསྐོན་ལ། ཧཱུྃ༔ རྒྱལ་བ་རིགས་ལྔས་དབང་བསྐུར་པས༔ ཡེ་ཤེས་རྣམ་ལྔར་རང་གསལ་དྭངས༔ བླ་མེད་རིགས་ལྔ་རྟོགས་པར་གྱིས༔ གསུམ་པ་རྡོ་རྗེས་མ་བཅོས་འགྱུར་མེད་ཀྱི་རང་ངོ་སྤྲད་པའི་དོན་ཤེས་པར་གྱིས་ཤིག །རྡོ་རྗེ་གཏད་ལ། ཧཱུྃ༔ ཡེ་ཤེས་རྡོ་རྗེ་འདི་གཏད་པས༔ མ་ནོར་མ་བཅོས་བྱར་མེད་པའི༔ མི་འགྱུར་བརྟན་པའི་རྡོ་རྗེ་ཡིས༔ འཁོར་འདས་ཆོས་ཀུན་རྒྱས་ཐོབས་ཤིག༔ བཞི་པ་དྲིལ་བུས་གྲགས་སྟོང་རང་དྭངས་སུ་ངོ་སྤྲད་པའི་དོན་ཤེས་པར་གྱིས་ཤིག །དྲིལ་བུ་གཏད་ལ། ཧཱུྃ༔ སྟོང་ཉིད་དྲིལ་བུ་འདི་བྱིན་པས༔ དངོས་མེད་ཡེ་སྟོང་རང་བཞིན་ལས༔ འགག་པ་མེད་པའི་རང་སྒྲ་ཡིན༔ ཆོས་རྣམས་རང་སར་དྭངས་པར་གྱིས༔ ལྔ་པ་བདུད་རྩིས་
སྐྱེ་མེད་རྣམ་དག་ཏུ་རང་ངོ་སྤྲད་པའི་དོན་ཤེས་པར་གྱིས་ཤིག །བདུད་རྩི་ལྕེར་བྱིན་ལ། ཧཱུྃ༔ སྙིང་པོ་གདོད་ནས་རྒྱུ་རྐྱེན་བྲལ༔ རང་བྱུང་རྣམ་གྲོལ་རང་དག་པའི༔ ཀུན་བཟང་གསུང་གི་བདུད་རྩི་འདིས༔ སྐྱེ་ཤི་རྩ་བ་དག་པར་གྱིས༔ དྲུག་པ་གཏོར་མས་འཛིན་མེད་ཡོངས་གྲོལ་དུ་གཏན་ལ་དབབ་པའི་དོན་ཤེས་པར་གྱིས་ཤིག །གཏོར་མ་ལག་ཏུ་གཏད་ལ། སྣང་སྲིད་སྣོད་བཅུད་མ་ལུས་པ༔ འཛིན་མེད་རྒྱས་འདེབས་རོལ་པ་ཡིས༔ ཡོངས་གྲོལ་དོན་གྱི་གཏོར་ཆེན་འདིས༔ འཁོར་འདས་ཆོས་འདས་ཀློང་དུ་འབུལ༔ བདུན་པ་བརྡ་དབང་གིས་དཔེ་དོན་ངོ་སྤྲད་དེ་འཁོར་འདས་ཀྱི་སྤྲོས་པ་རང་ཐོག་ཏུ་གཅོད་པ་ནི། སྣང་སྲིད་ཁ་སྦྱོར་གྱི་རྒྱུད་ཀྱི་ལེའུ་སོ་བརྒྱད་པ་ནས་གསུངས་པའི་དོན་འདི་བཞིན་སེམས་རྣམ་པར་མི་གཡེངས་ཤིང་། བྱིང་རྨུགས་མེད་པར་རྩེ་གཅིག་ཏུ་གསན་པ་ཞུ། སྙིང་པོ་དོན་གྱི་གནས་ལུགས་དེ༔ མཚོན་པའི་ཡུལ་དུ་མ་གྱུར་ཀྱང་༔ རེ་ཞིག་དཔེ་ཡི་སྒོ་ནས་མཚོན༔ དེ་ལ་རྒྱ་མཚོ་དང་བང་མཛོད་ས་གཞི་གསུམ་ནི་མཉམ་པ་ཉིད་དང་ཐམས་ཅད་འབྱུང་བ་དང་ཀུན་གྱི་གཞིར་གྱུར་པས་རྒྱུ་རྒྱུད་ཀུན་གཞི་མཚོན་པའི་དཔེར་ཤེས་པར་བྱའོ།

第二，以相应殊胜表示灌顶使无明暗室消散：关于共通一般灌顶的安立，外内密三种或四种真如，或十八大灌顶等诸多主张方式，大多认为归纳为宝瓶、秘密、智慧、句灌四种灌顶，依靠戏论表相而授予，能净化三门垢染并获得果位三身之力的强大功能，是为引导根器下劣者之方便教示。
此处殊胜无上灌顶的本质是心性本初无生，定义为精髓本净离边之义，不寻自圆满而自由自得，灌顶方式是无能授所授计度而授予，入法方式是不动于实相而无造作方式入法。分类为真实义理一灌顶的四种指认方式：
第一，宝瓶灌顶指认为无心离边；秘密灌顶指认为无能诠所诠；智慧灌顶指认为一切来源自解无名广大；宝贵句灌指认为欲求妄想无边际。
首先宝瓶灌顶又细分为八种：
第一，以宝瓶指认明点无碍离偏之义，当知此义。将宝瓶置于头顶：
（吽，梵文拟音：吽，梵文天城体：हूं，梵文泰卢固体：హూం，汉语字面意义：吽，汉语拟音：吽）
此法界清净宝瓶，置头授予智慧灌，器情无碍为法身，当证为离偏袒性。
第二，以头饰指认自住无上五种部族之义，当知此义。戴上头饰：
（吽，梵文拟音：吽，梵文天城体：हूं，梵文泰卢固体：హూం，汉语字面意义：吽，汉语拟音：吽）
以五佛部族授灌顶，自明澄净五智慧，当证无上五部族。
第三，以金刚杵指认无造不变之自性，当知此义。授予金刚杵：
（吽，梵文拟音：吽，梵文天城体：हूं，梵文泰卢固体：హూం，汉语字面意义：吽，汉语拟音：吽）
授予此智慧金刚，无误无造无作为，凭借不变坚固金刚，愿你掌握轮涅诸法。
第四，以铃指认空性自澄声，当知此义。授予铃：
（吽，梵文拟音：吽，梵文天城体：हूं，梵文泰卢固体：హూం，汉语字面意义：吽，汉语拟音：吽）
授予此空性铃铛，从无实本空自性，发出无碍自然声，诸法自处当澄明。
第五，以甘露指认无生清净自性，当知此义。将甘露放于舌上：
（吽，梵文拟音：吽，梵文天城体：हूं，梵文泰卢固体：హూం，汉语字面意义：吽，汉语拟音：吽）
精髓本来离因缘，自生解脱自清净，此普贤语甘露味，愿净生死之根本。
第六，以食子指认无执遍解之决定义理，当知此义。将食子放入手中：
器情器情无余尽，无执印记游舞以，此遍解义理大食子，献入超轮涅之界。
第七，以表示灌顶指认譬喻义理并当下断轮涅之戏论：请一心专注无散乱昏沉，聆听《器情合一续》第三十八品中所说之义。虽然精髓义理实相非可表示之境，暂时通过譬喻表示。其中，海洋、宝藏与大地三者因平等性、一切源起、一切之基而作为因续基础之象征譬喻，当知这一点。


 །ཆུ་དང་འཁྱག་པ་ཏིལ་འབྲུ་གསུམ་ནི་རླན་དང་ཆུ་དང་སྣུམ་གྱིས་ཁྱབ་པས་གནས་ལུགས་
ཀུན་ལ་ཁྱབ་པའི་དཔེར་ཤེས་པར་བྱའོ། །ཐོ་ཡོར་ཐག་པ་སྨིག་རྒྱུ་གསུམ་ནི་མི་དང་སྦྲུལ་དང་ཆུར་དེ་མ་ཡིན་པ་ལ་དེར་འཛིན་པས་འཁྲུལ་པ་མཚོན་པའི་དཔེར་ཤེས་པར་བྱའོ། །ཉི་ཟེར་ནི་ངོ་བོ་དང་འབྲེལ་བའི་རྩལ་སྣང་མ་འགགས་པར་འཆར་བར་མཚོན་པའི་དཔེར་ཤེས་པར་བྱའོ། །ཕུག་རོན་ཤེལ་གོང་ག་པུར་གསུམ་ནི་མདོག་མ་ངེས་པ་དང་ཅི་ཤར་འགྱུར་བ་དང་སྨན་དུག་མ་ངེས་པས་ངོ་བོ་གཅིག་ལ་སྣ་ཚོགས་སུ་ཤར་བ་སྣང་ཚུལ་མཚོན་པའི་དཔེར་ཤེས་པར་བྱའོ། །ཙནྡན་གླ་རྩི་སྒོག་པ་གསུམ་ནི་དྲི་རང་བྱུང་དུ་གནས་པས་སྙིང་པོ་ལས་ཡན་ལག་ཤུགས་འབྱུང་གནས་མེད་མཚོན་པའི་དཔེར་ཤེས་པར་བྱའོ། །རལ་གྲི་སྤུ་གྲི་གཟོང་དང་གསུམ་ནི་གཅོད་རྣོ་འབིགས་པས་ཟབ་མྱུར་ཡངས་པའི་དཔེར་ཤེས་པར་བྱའོ། །བྱིས་པ་མཛུབ་མོ་འོ་མ་གསུམ་ནི་རིམ་གྱིས་བསྐྱེད་ཅིང་སྔར་མི་ཤེས་པ་མཚོན་ལ་བཅུད་བསྲིང་བས་གདམས་ངག་མཚོན་པའི་དཔེར་ཤེས་པར་བྱའོ། །ནམ་ལངས་མིག་དང་ཉི་མ་གསུམ་ནི་མ་མཐོང་བ་མཐོང་བས་རྟོགས་པ་མཚོན་པའི་དཔེར་ཤེས་པར་བྱའོ། །སྤྲིན་དང་ལིང་ཏོག་མུན་པ་གསུམ་ནི་རང་བཞིན་གྱིས་དག་ཀྱང་སྣང་ཚུལ་བསྒྲིབས་པས་སྒྲིབ་གཡོགས་མཚོན་པའི་དཔེར་ཤེས་པར་བྱའོ། །ལམ་ནོར་བྱ་མིག་སྟོད་འཛེར་གསུམ་ནི་དོན་མི་འགྲུབ་ཅིང་མས་
ཀྱིས་འགེབས་ལ་གྲངས་མི་ཆོད་པས་ལམ་འོག་མའི་གོལ་ས་མཚོན་པའི་དཔེར་ཤེས་པར་བྱའོ། །ཚེར་མ་མདུང་རྩེ་མདེལ་རྩེ་གསུམ་ནི་ཐམས་ཅད་འབིགས་ཤིང་གཅོད་པས་སྐྱེས་སྦྱངས་ཀྱི་རིག་པ་མཚོན་པའི་དཔེར་ཤེས་པར་བྱའོ། །བྱ་རྒོད་ནམ་མཁའ་ཁྱུང་དང་གསུམ་ནི་མཐོ་ཞིང་ཀུན་ཁྱབ་རྩོལ་བ་མེད་པས་ལྟ་བ་མཚོན་པའི་དཔེར་ཤེས་པར་བྱའོ། །མེ་ལོང་འཇའ་ཚོན་སྒྲོན་མེ་གསུམ་ནི་གསལ་ལ་མ་འདྲེས་མ་མཐོང་བས་སྒོམ་པའི་དཔེར་ཤེས་པར་བྱའོ། །བུང་བ་གླང་ཆེན་སྨྱོན་པ་གསུམ་ནི་ཆགས་མེད་ཉམ་ང་གཟའ་གཏད་མེད་པས་སྤྱོད་པ་མཚོན་པའི་དཔེར་ཤེས་པར་བྱའོ། །སེང་ཆེན་གནམ་ཐོག་རྦབ་རྒོད་གསུམ་ནི་རྩལ་རྫོགས་ཐོགས་མེད་བགྲོད་རྩོལ་མེད་པས་ཕྲིན་ལས་མཚོན་པའི་དཔེར་ཤེས་པར་བྱའོ། །ན་བུན་ཆུ་བུར་གཏིང་བརྡོལ་གསུམ་ནི་ཤུགས་ལས་འབྱུང་བའི་ཉམས་མཚོན་པའི་དཔེར་ཤེས་པར་བྱའོ། །ལྷ་ཁང་གི་སྐུ་གཟུགས། བུམ་ནང་གི་མར་མེ། མེ་ལོང་གཟུགས་བརྙན་གསུམ་ནི་མ་འདྲེས་གསལ་ལ་རྟོག་པ་མེད་པས་སེམས་ཉིད་ནང་གསལ་མཚོན་པའི་དཔེར་ཤེས་པར་བྱའོ། །སྟག་ལྤགས་གཟིག་ལྤགས་རྨ་བྱའི་མདོངས་གསུམ་ནི་མ་འདྲེས་སྣ་ཚོགས་སུ་གསལ་བས་སེམས་ཉིད་ཕྱིར་གསལ་མཚོན་པའི་དཔེར་ཤེས་པར་བྱའོ། །ཤེལ་གོང་གཟི་བཀྲ་ཆུ་གཙང་གསུམ་ནི་ཕྱི་ནང་ཟང་ཐལ་ཁ་གཏིང་
མེད་པས་ཡུལ་སེམས་དབྱེར་མེད་མཚོན་པའི་དཔེར་ཤེས་པར་བྱའོ། །སོལ་ནག་དར་ནག་བལ་ནག་གསུམ་ནི་ཁ་དོག་གཞན་དུ་མི་འགྱུར་བས་ཆོས་ཉིད་འགྱུར་མེད་མཚོན་པའི་དཔེར་ཤེས་པར་བྱའོ། །རླུང་དང་སྤྲིན་དང་ཁུ་རླངས་གསུམ་ནི་ངོས་གཟུང་མེད་ལ་དབྱིངས་སུ་དྭངས་པས་རང་བྱུང་རང་དྭངས་ཀྱི་ཉམས་ལེན་མཚོན་པའི་དཔེར་ཤེས་པར་བྱའོ། །ལོ་ཏོག་མེ་ཏོག་ཟིལ་པ་གསུམ་ནི་མི་བརྟན་མི་རྟག་མི་གནས་པས་འདུས་བྱས་མི་རྟག་མཚོན་པའི་དཔེར་ཤེས་པར་བྱའོ། །ཆུ་དང་རྙོགས་མ་འདྲེས་པ་དང་ཆུ་རླབས་ཆུ་ལ་ཐིམ་པ་དང་འཇའ་ཚོན་མཁའ་ལ་ཡལ་བ་གསུམ་ནི་སྙིང་པོའི་ཆོས་ཉིད་དང་དབྱེར་མེད་པའི་རྩལ་སྣང་དབྱིངས་སུ་ཐིམ་པར་མཚོན་པའི་དཔེར་ཤེས་པར་བྱའོ། །དུག་ལ་སྔགས་ཀྱིས་ཐེབས་པ་དང་ཡུར་ཆུ་རྒྱ་མཚོར་འདྲེས་པ་དང་ལན་ཚྭ་ཆུ་ལ་ཐིམ་པ་གསུམ་ནི་ཆོས་ཉིད་མ་བུ་འཕྲད་པས་འཁྲུལ་པ་ཕྱིར་མི་ལྡོག་པ་མཚོན་པའི་དཔེར་ཤེས་པར་བྱའོ། །པདྨ་རྨ་བྱ་དུང་དཀར་གསུམ་ནི་སྐྱོན་གྱིས་མ་གོས་ཤིང་དུག་སྨན་དུ་འགྱུར་བ་དང་དྲི་མ་མེད་པས་རང་སེམས་ཀ་དག་གི་དམ་ཚིག་མཚོན་པའི་དཔེར་ཤེས་པར་བྱའོ།

水、冰和芝麻三者因为湿润、水和油的遍布，象征实相遍及一切的譬喻，应当了知。木桩、绳索和蜃景三者因被误执为人、蛇和水而非实物，象征迷乱的譬喻，应当了知。阳光象征本体相关的力用显现不受阻碍而生起的譬喻，应当了知。鸽子、水晶球和樟脑三者因颜色不定、随显而变、药毒不定，象征单一本体显现为多样的显现方式的譬喻，应当了知。檀香、麝香和大蒜三者因香气自然存在，象征从精髓中支分自然生起无处所的譬喻，应当了知。长剑、小刀和凿子三者因能切、锐利和穿透，象征深、快、广的譬喻，应当了知。婴儿、手指和乳汁三者因逐渐成长、先前不知和增加营养，象征教言的譬喻，应当了知。黎明、眼睛和太阳三者因使未见之物可见，象征证悟的譬喻，应当了知。云、挂帘和黑暗三者因自性清净却隐蔽显现，象征遮障的譬喻，应当了知。迷路、鸟眼和上钩三者因不能达成目的、被下面遮盖和不能数清，象征下乘道歧途的譬喻，应当了知。
荆棘、矛尖和弹头三者因能穿透切割一切，象征生得和修得的觉性的譬喻，应当了知。秃鹰、虚空和迦楼罗三者因高、普遍和无勤，象征见地的譬喻，应当了知。镜子、彩虹和灯光三者因明晰不混杂且不见实体，象征禅修的譬喻，应当了知。蜜蜂、大象和疯子三者因无贪、无畏和无着，象征行为的譬喻，应当了知。大狮子、雷电和急瀑三者因力量圆满、无阻碍和无勤行进，象征事业的譬喻，应当了知。雾气、水泡和涌泉三者象征自然生起的体验的譬喻，应当了知。庙宇佛像、瓶中灯火和镜中影像三者因不混杂、明晰和无分别，象征心性内明的譬喻，应当了知。虎皮、豹皮和孔雀翎三者因不混杂而多样明晰，象征心性外明的譬喻，应当了知。水晶球、斑纹玛瑙和清水三者因内外透彻、无表里之分，象征境心无别的譬喻，应当了知。
黑炭、黑绸和黑羊毛三者因颜色不会改变为其他，象征法性不变的譬喻，应当了知。风、云和蒸汽三者因无法把握而融入法界，象征自生自净修持的譬喻，应当了知。庄稼、花朵和露珠三者因不稳固、无常、不住，象征有为无常的譬喻，应当了知。水和泥混合、波浪融入水中和彩虹消失于空中三者象征精髓法性与不可分的力用显现融入法界的譬喻，应当了知。毒被咒语克服、渠水汇入大海和盐溶于水三者象征法性母子相会而迷乱不再倒转的譬喻，应当了知。莲花、孔雀和白螺三者因不被过失染污、毒变为药和无有污垢，象征自心本净三昧耶的譬喻，应当了知。


 །ཟླ་བ་འོད་དང་སྐར་ཆེན་གསུམ་ནི་རང་བཞིན་དག་ཅིང་གསལ་བས་གློ་བུར་བསལ་གཞག་མེད་པའི་ཡེ་ཤེས་མཚོན་པའི་དཔེར་ཤེས་པར་བྱའོ། །མི་རྒྱུད་
ཆུ་རྒྱུན་གཞུ་རྒྱུད་གསུམ་ནི་ཡེ་ཤེས་དེ་ཉིད་གདོད་ནས་རྒྱུན་ཆད་མེད་པ་མཚོན་པའི་དཔེར་ཤེས་པར་བྱའོ། །གློག་དང་སྐར་མདའ་མདའ་འཕང་པ་གསུམ་ནི། མྱུར་ལ་གསལ་ལམ་སྟེ་གང་འདོད་དུ་འགྲོ་བས་བར་དོའི་སྣང་བ་མཚོན་པའི་དཔེར་ཤེས་པར་བྱའོ། །གསེར་དང་རི་བོ་ནོར་བུ་གསུམ་ནི་མི་འགྱུར་བརྟན་ལ་དགོས་འདོད་འབྱུང་བས་མཐར་ཐུག་འབྲས་བུ་མཚོན་པའི་དཔེར་ཤེས་པར་བྱའོ། །བརྒྱད་པ་དབང་ཐོབ་པའི་ཚད་ནི། ཤེས་མེད་མཐའ་སྟོང་དུ་གྲོལ་བ་སྟེ། སྣང་སྲིད་ཁ་སྦྱོར་ལས། བུམ་པའི་དབང་ཡང་སེམས་ལ་རྫོགས༔ བུམ་ནི་སྙིང་པོ་འོད་ཀྱི་བུམ༔ པ་ནི་ཆོས་སྐུ་མ་འགགས་པ༔ དབང་ནི་སྐྱེ་མེད་དོན་ལ་དབང་༔ བསྐུར་བ་གཉིས་སུ་མེད་པར་བསྐུར༔ ཐོབ་ནི་སྙིང་པོ་ཆོས་སྐུ་ཐོབ༔ ཅེས་གསུངས་པ་ལྟར་རྟོགས་པའོ།། །།གཉིས་པ་གསང་བའི་དབང་མཚོན་བྱེད་བརྗོད་བསྟན་མེད་པར་ངོ་སྤྲད་པ་ལ་གཉིས་ལས། དང་པོ་མཚོན་བརྗོད་བསྟན་དུ་མེད་པར་ངོ་སྤྲད་པའི་དོན་ཤེས་པར་གྱིས་ཤིག །ཨེ་མ་ཧོ༔ རྟག་ཆད་སྣང་བྲལ་ཐབས་ཡིན་ཏེ༔ རང་བཞིན་སྔོན་མེད་ཤེས་རབ་ཡུམ༔ གཉིས་སུ་མེད་པར་རབ་སྦྱར་བས༔ དབྱེ་བསལ་མེད་པར་རྟོགས་པར་གྱིས༔ གཉིས་པ་ཐོབ་པའི་ཚད་ནི། དེ་ཉིད་ལས། གསང་བ་བློ་ཡི་ཡུལ་མ་གྱུར༔ སྨྲ་བསམ་བརྗོད་ལས་འདས་པ་ཡིན༔ དབང་ནི་བརྗོད་མེད་དོན་ལ་དབང་༔
བསྐུར་བ་མཚོན་དུ་མེད་པར་བསྐུར༔ ཐོབ་ནི་བརྗོད་དུ་མེད་པར་ཐོབ༔ ཅེས་གསུངས་པ་ལྟར་རྟོགས་པའོ།། །།གསུམ་པ་ཤེས་རབ་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་དབང་ཀུན་འབྱུང་རང་གྲོལ་མིང་མེད་གཏིང་ཡངས་སུ་ངོ་སྤྲད་པ་ལའང་གཉིས་ལས། དང་པོ་མིང་མེད་གཏིང་ཡངས་སུ་ངོ་སྤྲད་པའི་དོན་ཤེས་པར་གྱིས་ཤིག །ཨེ་མ་ཧོ༔ ཡུལ་ལ་མ་ཕྱེ་ཆོས་ཀྱི་དབྱིངས༔ སེམས་ཀྱི་མ་བསམ་ཆོས་ཀྱི་སྐུ༔ ཆོས་སྐུ་ཆོས་དབྱིངས་བརྗོད་མེད་ཀློང་༔ རང་གྲོལ་མིང་མེད་རྟོགས་པར་གྱིས༔ གཉིས་པ་ཐོབ་པའི་ཚད་ནི། དོན་རྟོགས་པས་ཏེ། ཤེས་ནི་གཞི་མའི་དོན་ལ་ཤེས༔ རབ་ནི་མ་བུ་རང་ངོ་སྤྲད༔ ཡེ་ནི་ཐོག་མ་མེད་པ་སྟེ༔ ཤེས་ནི་ཀུན་བྱུང་རང་གྲོལ་ཤེས༔ དབང་ནི་ཆོས་ཀྱི་སྐུ་ལ་དབང་༔ བསྐུར་ནི་དམིགས་དང་བྲལ་བར་བསྐུར༔ ཐོབ་ནི་ཆོས་ཉིད་འགྱུར་མེད་ཐོབ༔ ཅེས་གསུངས་པ་ལྟར་རྟོགས་པའོ།། །།བཞི་པ་ཚིག་དབང་རིན་པོ་ཆེ་ཞེ་འདོད་བློས་བརྟགས་ཀྱི་རྒྱ་ཆད་མེད་པར་ངོ་སྤྲད་པ་ལའང་གཉིས་ལས། དང་པོ་ཐིག་ལེ་འགག་མེད་ཕྱོགས་བྲལ་རང་ངོ་སྤྲད་པའི་དོན་ཤེས་པར་གྱིས་ཤིག །ཀྱེ་མ་ སེམས་ཉིད་ངང་དྭངས་རིན་ཆེན་དེ༔ རྣམ་རྟོག་མཚན་མའི་ཚོགས་ལས་བྱུང་༔ ཆིག་ཆོད་རང་གསལ་འགག་མེད་ལ༔ ཕྱོགས་བྲལ་རང་དབང་ཐོབ་པར་གྱིས༔ གཉིས་པ་ཐོབ་པའི་ཚད་ནི། དེ་ཉིད་ལས། རིན་ནི་སེམས་ཉིད་རིན་པོ་ཆེ༔ ཆེ་ནི་ཆེ་བ་ལྔ་ཡིས་
དཔགས༔ ཚིག་ནི་བརྗོད་དུ་མེད་པའི་ཚིག༔ དབང་ནི་འོད་གསལ་ཆོས་ཀྱི་དབང་༔ བསྐུར་ནི་འགྱུར་མེད་དབྱིངས་སུ་བསྐུར༔ ཐོབ་ནི་སངས་རྒྱས་ལྔ་རྣམས་ཐོབ༔ ཅེས་གསུངས་པ་ལྟར་རྟོགས་པར་བྱའོ།། །།གསུམ་པ་རིག་པ་སྤྱི་བླུག་གི་དབང་གིས་ཆོས་སྐུ་གཅེར་མཐོང་དུ་ངོ་སྤྲད་པ་ལ་གཉིས་ཏེ། དཔེ་རྟགས་དོན་དང་གསུམ་གྱིས་ངོ་སྤྲད་པ་དང་ཐོབ་པའི་ཚད། དེ་གཞན་ལས་ཁྱད་པར་དུ་འཕགས་པ་བསྟན་པའོ།

月亮、光明和大星三者因自性清净明亮，象征无需突然清除安立的智慧的譬喻，应当了知。人的传承、水流和弓弦三者象征智慧本身自始以来不间断的譬喻，应当了知。闪电、流星和射箭三者因迅速明亮而可随欲前行，象征中阴境相的譬喻，应当了知。黄金、山岳和宝石三者因不变、坚固且满足所需所欲，象征究竟果位的譬喻，应当了知。
第八，获得灌顶的标准是：解脱为无知离边，如《器情合一续》中所说："宝瓶灌顶亦圆满于心，瓶是精华光明瓶，巴是不碍法身，灌是无生义上灌，授为无二授，得是获得精髓法身。"如是了解。
第二，秘密灌顶指认无能诠所诠分为两部分：首先，了解无能诠所诠指认之义：
（诶玛吙，梵文拟音：诶玛吙，梵文天城体：ए म हो，梵文泰卢固体：ఏ మ హొ，汉语字面意义：诶玛吙，汉语拟音：诶玛吙）
离常断显现为方便，自性本无为智慧母，二者无二而结合，当证为无分别性。
第二，获得的标准，同续中说："秘密非为意识境，超越言思议，灌是无言义上灌，授为无表授，得是获无言说。"如是了解。
第三，智慧灌顶指认一切来源自解无名广大分为两部分：首先，了解指认无名广大之义：
（诶玛吙，梵文拟音：诶玛吙，梵文天城体：ए म हो，梵文泰卢固体：ఏ మ హొ，汉语字面意义：诶玛吙，汉语拟音：诶玛吙）
境中未分别法界，心中未思法之身，法身法界无言界，当证自解无名性。
第二，获得的标准是通达义理："智是了知基母义，慧是母子相认识，本是无有开始处，慧是一切源自解，灌是法身上灌持，授为离所缘而授，得是获得不变法性。"如是了解。
第四，宝贵句灌指认欲求妄想无边际亦分为两部分：首先，了解指认明点无碍离偏自性之义：
唉！心性澄明珍宝性，生于分别表相聚，一次断明无阻碍，愿得离偏自由性。
第二，获得的标准，同续中说："宝是心性珍宝宝，大是以五大衡量，句是无可言说词，灌是光明法性灌，授为不变界中授，得是获得五佛尊。"应当如是了解。
第三，以觉性总灌灌顶指认法身赤裸见分为两部分：以譬喻、标志和义理三者指认，及获得标准，说明此灌顶殊胜超越他法。


 །དང་པོ་ལ་བཞི་ལས། དང་པོ་དཔེ་ནམ་མཁའི་མཚན་ཉིད་བསྟན་པ་ནི། ཁྱེད་རང་རྣམས་སྒོ་གསུམ་གྱི་གནད་དྲང་པོར། ལྟ་སྟངས་མིག་ནས་མཐོ་གང་དཔགས་པའི་ནམ་མཁའ་ལ་གཏོད་ཅིག །ཨེ་མ་ཧོ་སྐལ་ལྡན་རིགས་ཀྱི་བུ༔ སེམས་ཉིད་དཔེ་ནི་ནམ་མཁའ་སྟེ༔ མཐའ་དབུས་དངོས་མེད་ཕྱོགས་དང་བྲལ༔ ཐ་སྙད་ཀུན་ལས་གྲོལ་བར་གནས༔ གཉིས་པ་རྟགས་སེམས་ཀྱིས་སེམས་ཉིད་མཚོན་པ། ཨེ་མ་ཧོ་སྐལ་ལྡན་རིགས་ཀྱི་བུ༔ རྟགས་ནི་རང་སེམས་འགག་མེད་དེ༔ སྣ་ཚོགས་ཅིར་ཡང་རྫོགས་པ་ལ༔ མ་སྤང་མ་བསྒྲུབ་མཐོང་ཡུལ་འདས༔ གསུམ་པ་དོན་ཆོས་ཉིད་ཅིག་ཆོད་དུ་གྲོལ་བ་ནི། ཨེ་མ་ཧོ༔ དོན་ནི་ཆིག་ཆོད་སྐྱེ་བ་མེད༔ དངོས་མེད་བརྗོད་མེད་དམིགས་པ་མེད༔ སྙིང་པོ་གསལ་དག་ཀློང་དུ་
ཞོག༔ ཅེས་པའི་དོན་ལ་གཡོ་འགུལ་དང་བྲལ་བར་ཅི་གནས་སུ་མཉམ་པར་འཇོག་པ་ཞུ། བཞི་པ་དབང་ཐོབ་པའི་ཚད་ལའང་བཞི་ལས། དང་པོ་སྣང་སྲིད་རང་དྭངས་སུ་རྟོགས་པ་ནི། སྣང་སྲིད་ཁ་སྦྱོར་ལས། སྣང་ཞིང་སྲིད་པས་བསྡུས་པ་རྣམས༔ དགག་སྒྲུབ་མེད་པར་དབང་བསྐུར་པས༔ ངང་དྭངས་ཆོས་ཉིད་གསལ་དག་ཐོབ༔ ཅེས་གསུངས་སོ། །གཉིས་པ་གཉིས་སྣང་རང་དྭངས་སུ་ཆོད་པ་ནི། གཟུང་འཛིན་གཉིས་སྣང་བདེན་གཉིས་རྣམས༔ འཁྲུལ་སྣང་རྩད་བཅད་དབང་བསྐུར་པས༔ རང་སངས་ཆེན་པོར་རང་དབང་ཐོབ༔ ཅེས་སོ། །གསུམ་པ་མ་བུ་དབྱེར་མེད་དུ་ཐིམ་པ་ནི། སྣང་སྲིད་རྣམ་དག་མཁའ་ཀློང་དུ༔ གཅེར་སྤྱོད་ཆིག་ཆོད་རོལ་པའི་རྒྱན༔ ཆོས་ཅན་ཆོས་ཉིད་མ་དང་འཕྲད༔ མ་བུ་དབྱེར་མེད་རང་དབང་ཐོབ༔ ཅེས་སོ། །བཞི་པ་འགྱུར་མེད་རྒྱས་འདེབས་སུ་གྲོལ་བ་ནི། སངས་རྒྱས་རང་གི་སེམས་ལ་དབང་༔ སྣང་སྲིད་རྒྱས་འདེབས་འཁྲུལ་རྩད་བཅད༔ རང་དབང་རང་ཐོབ་བརྗོད་མེད་ཀློང་༔ འགྱུར་མེད་ངང་གནས་དབང་གི་རྒྱལ༔ ཞེས་གསུངས་སོ། །གསུམ་པ་དེ་དག་གཞན་ལས་ཁྱད་པར་དུ་འཕགས་པའི་དོན་གྱི་དབང་སྟེ། བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱི་དབང་བསྐུར་འདི༔ རྩོལ་བའི་ཐེག་
པ་གཞན་དག་ལས༔ མ་བྱུང་འབྱུང་བ་ག་ལ་སྲིད༔ སྤྱི་ཏིའི་དབང་བསྐུར་གཞན་ལས་འཕགས༔ ཞེས་འབྱུང་ངོ་།། །།བཞི་པ་མ་བཙལ་ཡེ་རྫོགས་ཀྱི་དབང་གིས་བསྐུར་ཐོབ་མཐའ་གྲོལ་དུ་ལ་བཟླ་བ་ལ་གསུམ་ལས། དང་པོ་བསྐུར་ཐོབ་ཀྱིས་མཚོན་པ་མཐའ་བཞི་རྒྱ་གྲོལ་དུ་ལ་བཟླ་བ་ནི། ལྟ་བ་ལ་ཤན་གྱི་རྒྱུད་ལས། དབང་བཞི་བསྐུར་པས་དྲི་བཞི་རྣམ་པར་དག༔ ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་དང་ཀུན་ཏུ་བརྟགས་པ་དང་༔ བསམ་བརྗོད་རྟོག་ཚོགས་ཞེན་པའི་མཐའ་ལས་གྲོལ༔ འབྲས་བུ་བློ་དངོས་མུ་མཐའ་རང་གྲོལ་ནས༔ གྲོལ་དང་མ་གྲོལ་ཉིད་ཀྱང་མཐའ་སྟོང་སྟེ༔ བསྐུར་ཐོབ་རང་སར་དག་པ་ངོ་མཚར་ཆེ༔ ཞེས་གསུངས་པ་ལྟར་ལ་བཟླ་བའོ། །གཉིས་པ་དཀྱིལ་འཁོར་གྱིས་མཚོན་པ་འཁོར་བ་དོང་སྤྲུགས་སུ་ལ་བཟླ་བ་ནི། ཉི་ཟླ་སྙིང་པོ་ལས། ཆོས་ཉིད་གཏིང་མཐའ་ཡངས་པའི་དཀྱིལ་འཁོར་ན༔ རང་བྱུང་འོད་གསལ་ཆེན་པོའི་ལྷ་ཚོགས་བཞུགས༔ ཆོས་ཅན་སྣང་སྲིད་འཁོར་བའི་སེམས་ཅན་ལ༔ རིག་པ་མུ་མཐའ་ཡོངས་གྲོལ་དབང་བསྐུར་པས༔ དངོས་གྲུབ་འབྲས་བུ་སྙིང་པོ་ཆོས་སྐུ་ཐོབ༔ ཅེས་གསུངས་པ་ལྟར་ལ་བཟླ་བའོ། །གསུམ་པ་དབང་གི་རྒྱལ་པོ་འདིའི་ནང་དུ་དབང་ཐམས་ཅད་ཡོངས་རྫོགས་སུ་ལ་བཟླ་བ་ནི། ད་ལ་རྣམས་ཀྱི་རྩེ་རྒྱལ་གང་ཡིན་ལྟོས༔
འཇུག་སྒོ་རྒྱལ་པོ་གང་འདུག་ཤེས་པར་གྱིས༔ དབང་རྣམས་ཀུན་གྱི་རྩེ་རྒྱལ་སྤྱི་ཕུད་ལྟོས༔ སྤྱོད་པ་དམ་ཚིག་གར་འདུས་ཤེས་པར་གྱིས༔ ལུང་རྣམས་ཀུན་གྱི་སྤྱི་རྗེ་གང་ཡིན་ལྟོས༔ དབང་བསྐུར་སྣ་ཚོགས་གར་འདུས་ཤེས་པར་གྱིས༔ ཞེས་གསུངས་པ་ལྟར་ཤེས་པར་བྱའོ།། ༈ །།སྤྱི་དོན་གསུམ་པ་མཇུག་གི་བྱ་བ་ནི། དེ་ལྟ་བུའི་དབང་ཐོབ་ནས་མཚན་མའི་དཀྱིལ་འཁོར་དུ་འཇུག་མི་དགོས་པར་སྤྲོས་པ་བཅད་དོ།

首先分为四部分：第一，说明譬喻虚空的特征：您们三门要端正，目光望向高一肘的虚空。
（诶玛吙具缘种姓子，梵文拟音：诶玛吙萨尔丹里基布，梵文天城体：ए म हो सकल्दन् रिग्स् कि बु，梵文泰卢固体：ఏ మ హొ సకల్దన్ రిగ్స్ కి బు，汉语字面意义：诶玛吙具福缘种姓子，汉语拟音：诶玛吙萨尔丹里基布）
心性譬如虚空相，无边中无实离方，安住解脱诸名言。
第二，以心识标志表征心性：
（诶玛吙具缘种姓子，梵文拟音：诶玛吙萨尔丹里基布，梵文天城体：ए म हो सकल्दन् रिग्स् कि बु，梵文泰卢固体：ఏ మ హొ సకల్దన్ రిగ్స్ కి బు，汉语字面意义：诶玛吙具福缘种姓子，汉语拟音：诶玛吙萨尔丹里基布）
标志是自心无碍性，于种种相皆圆满，无舍无修超见境。
第三，法性义理一次解脱：
（诶玛吙，梵文拟音：诶玛吙，梵文天城体：ए म हो，梵文泰卢固体：ఏ మ హొ，汉语字面意义：诶玛吙，汉语拟音：诶玛吙）
义理一断无生性，无实无言无所缘，请安住精髓明净界。
请于此义远离动摇，安住任运平等。
第四，获得灌顶的标准亦分四部分：首先，了悟器情自澄，《器情合一续》中说："器与情所摄物，无遮立而授灌顶，获得澄明法性清明性。"
第二，二现自澄断除："能所二现二谛等，以断迷现授灌顶，获得大自净自在。"
第三，母子无别融入："器情清净空界中，裸行一断游舞饰，有法法性与母会，获得母子无别自主权。"
第四，解脱为不变印记："佛于自心得自在，器情印记断迷根，自主自得无言界，安住不变灌顶王。"
第三，说明这些殊胜超越他法的义理灌顶："此菩提心灌顶法，从其他努力乘中，未出现亦不可能，普提灌顶胜他法。"
第四，以无寻自圆满灌顶使授受解脱于边际分三部分：第一，以授受表征解脱四边际："见派纯粹续"中说："授四灌顶净四垢，俱生、遍计、思议及念想执着边解脱，果位意识边际自解后，解脱未解脱亦离边，授受自处净奇妙。"如是融入理解。
第二，以坛城表征轮回彻底搅动融入："日月精髓续"中说："法性广第一分为四部分。首先，示例虚空的特性：请各位保持三门正直，将目光定在从眼睛一臂距离的虚空。
（诶玛吙具福缘子，梵文拟音：诶玛吙噶尔登利基布，梵文天城体：ए म हो स्कल्दन् रिग्स् क्यि बु，梵文泰卢固体：ఏ మ హొ స్కల్దన్ రిగ్స్ క్యి బు，汉语字面意义：哦吙有缘种姓子，汉语拟音：诶玛吙噶尔登利基布）
心性譬喻是虚空，无边无中无实体，远离方向与偏向，安住解脱诸名言。
第二，以心表示心性：
（诶玛吙具福缘子，梵文拟音：诶玛吙噶尔登利基布，梵文天城体：ए म हो स्कल्दन् रिग्स् क्यि बु，梵文泰卢固体：ఏ మ హొ స్కల్దన్ రిగ్స్ క్యి బు，汉语字面意义：哦吙有缘种姓子，汉语拟音：诶玛吙噶尔登利基布）
标志是自心无阻碍，于种种中皆圆满，不断不立超见境。
第三，义理法性一次断中解脱：
（诶玛吙，梵文拟音：诶玛吙，梵文天城体：ए म हो，梵文泰卢固体：ఏ మ హొ，汉语字面意义：哦吙，汉语拟音：诶玛吙）
义理一次断无生，无实无言无所缘，安住精髓明净界。
请于此义中远离动摇，如实平等安住。
第四，获得灌顶的标准也分四部分。首先，了知器情自澄：《器情合一续》中说："一切器情所摄者，无遮无立授灌顶，获得境澄法性明净性。"
第二，二现自澄断除："能取所取二现、二谛等，以究查迷现授灌顶，获得大自净自由。"
第三，母子无别融入："器情清净虚空界，裸行一次断游舞饰，有法法性与母会，获得母子无别自由。"
第四，不变印记解脱："佛陀自己心上灌，器情印记迷根断，自由自得无言界，不变安住灌顶王。"
第三，这些超胜他法的义理灌顶："此菩提心灌顶法，较之其他勤行乘，未曾有亦不可能，普提灌顶胜他法。"
第四，以未寻自圆满灌顶使授受超脱于三项中：第一，以授受表示四边解脱："如《净除见地续》所说：授四灌顶净四垢，俱生遍计及，言思念聚执着边解脱，果位智性边际自解后，解与未解本身亦离边，授受自处清净大稀有。"如是超脱。
第二，以坛城表示轮回根除超脱："《日月精髓》中说：法性无边广大坛城中，安住自生大光明尊众，对于有法器情轮回众生，授予觉性无边遍解灌，获得成就果实精髓法身。"如是超脱。
第三，此灌顶王包含一切灌顶圆满超脱："请看诸道何者顶峰，了知何为入门之王，请看诸灌顶何者顶峰冠首，了知行为誓言何处汇集，请看诸教授何者总主，了知诸灌顶何处汇集。"应当如是了知。
总义第三，结尾事业：获得如是灌顶后，不需进入有相坛城，断除戏论。
;


 །དེ་སྐད་དུ་སྤྲོས་གཅོད་རྩ་བའི་རྒྱུད་ལས། ཀུན་གྱི་སྤྱི་བསྡུས་སེམས་ཉིད་དབང་༔ དབང་སེམས་གཉིས་སུ་མེད་པར་འབྲེལ༔ གཉིས་མེད་གཅིག་ཏུ་འདྲེས་ཙ་ན༔ དབང་ནི་ཆོས་སྐུ་སྐྱེ་འཇིག་མེད༔ བསྐུར་ནི་འཕོ་འགྱུར་མེད་པར་བསྐུར༔ ཐོབ་ནི་འགྱུར་མེད་སྙིང་པོ་ཐོབ༔ ཅེས་པ་དང་༔ དེ་སོགས་དབང་གི་སྡེ་ཚན་རྣམས༔ ཡིད་ལ་བྱར་མེད་སྤྲོས་པ་ཆོད༔ ཅེས་གསུངས་སོ༔ གཞན་ཡང་རྒྱུད་ལས༔ རང་རིག་རྩལ་དབང་ཐོབ་པའི་ཚེ༔ ཆོས་རྣམས་སེམས་ལ་རྫོགས་པའི་ཕྱིར༔ རབ་འབྱམས་བཀའ་ཡི་དབང་ཐོབ་བོ༔ སངས་རྒྱས་རྗེ་བཙུན་དམ་པ་ནི༔ རང་རིག་རྩལ་དབང་ཐོབ་པས་ཏེ༔ རྒྱལ་ཐབས་སྤྱི་བླུག་དབང་ཐོབ་བོ༔ ཐམས་ཅད་ཆོས་ཉིད་རོལ་པར་ཤེས༔ རིག་པའི་རྩལ་དབང་ཐོབ་པ་འོ༔ ཅེས་
གསུངས་པས་སྨིན་བྱེད་ཐམས་ཅད་ཀྱི་གོང་ན་མེད་པ་དབང་བསྐུར་ཐམས་ཅད་ཀྱི་སྤྱི་ཕུད། རྫོགས་ཆེན་ཡང་ཏི་སངས་རྒྱས་མཉམ་སྦྱོར་གྱི་རིག་པའི་རྩལ་དབང་ཆེན་མོ་བརྒྱུད་པའི་ཕྱག་བཞེས་བཞིན་ལེགས་པར་ཕུལ་གྲུབ་པ་ཡིན་པས། མཉམ་ཉིད་ངེས་པའི་དོན་ལ་བླང་དོར་བསྲུང་མཚམས་ལས་འདས་ཀྱང་། སྤང་ཐོབ་མེད་པའི་འབྲས་བུ་མངོན་དུ་མ་གྱུར་གྱི་བར་དུ་དྲང་དོན་གནང་བཀག་གི་མཚམས་ཕྱེད་པས། ཁྱད་པར་གྱི་དམ་ཚིག་ཆེན་པོ་ལས་ཉམས་འདས་ཀྱི་དྲི་མས་མ་གོས་པར་བསྲུང་བར་བགྱིའོ་སྙམ་པས་འདིའི་རྗེས་ཟློས། གཙོ་བོས་ཇི་ལྟར་སོགས་གསུམ། དེ་ལྟར་དབང་རྫོགས་པ་དང་། བླ་མ་ཉིད་ལ་བཞེད་པ་མེད་ཀྱང་། བདག་རྣམ་པར་དག་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར་དབང་ཡོན་དབུལ་དགོས་ཏེ། སྙིང་པོའི་རྒྱུད་ལས། བུ་དང་ཆུང་མ་ནོར་གྱི་དབྱིག༔ རབ་ཏུ་གཅེས་དང་ཡིད་འཐད་དབུལ༔ ཅེས་གསུངས་པས། དེ་ཡང་བུ་ནི། གཅེས་འཛིན་བློས་གཏང་བའི་ཕྱིར་རང་གི་བུ་དབུལ། དེའི་ཡོན་ཏན་ནི་རང་གི་རྒྱུད་ལ་སངས་རྒྱས་ཀྱི་རིགས་འཛིན་འབྱུང་། སེམས་ཅན་ལ་བརྩེ་བའི་སྒོ་ནས་གཞན་གྱི་བུ་སྣོད་ལྡན་བླ་མ་ལ་དབུལ། ཡོན་ཏན་ནི། མི་མཆོག་ཕུལ་བས་དོན་མཆོག་འགྲུབ༔ ཅེས་གསུངས་སོ། །ཆུང་མ་གང་ཞེ་ན། ཆགས་
སྲེད་འཛིན་བློས་གཏང་ཕྱིར་རང་གི་ཆུང་མ་དབུལ། ཡོན་ཏན་ནི། ཆོས་ཉིད་བདེ་བ་ཆེན་པོའི་དངོས་གྲུབ་འབྱུང་༔ ཞེས་གསུངས། ཚོགས་གཉིས་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པར་བྱ་བའི་ཕྱིར། གཞན་གྱི་ཆུང་མ་དང་བུ་མོ་རང་གི་ཡིད་དང་འཐད་པ་གསེར་གཡུས་བརྒྱན། དར་ཟབ་ཀྱིས་སྤྲས་ཏེ་བླ་མའི་ལས་རྒྱར་དབུལ། ཡོན་ཏན་ནི། གསུམ་རིག་གཙང་མ་དག་པ་སྟེ༔ ཆོས་ཉིད་བདེ་བ་ཆེན་པོ་འགྲུབ༔ ཅེས་གསུངས་སོ། །རབ་ཏུ་གཅེས་དང་ཞེས་པས། དེ་མ་ཡིན་པའི་རང་གི་གྲོགས་དང་། འཁོར་ནོར་ལ་སོགས་པ་ཡིད་ལ་འཐད་པ་ཐམས་ཅད་ནོར་གྱིས་བླུས་ཏེ་བླ་མ་ལ་དབུལ་ལོ། །དེ་ཡང་དུས་ཚོད་མཉམ་པས་འགྲུབ༔ ཅེས་པས། དབང་ཚར་བ་དང་ཡོན་དབུལ་བ་དུས་མཉམ་དུ་བྱ་བ་གཅེས་པར་གསུངས་པས། དབང་བསྐུར་རྫོགས་པར་ཐོབ་པའི་གཏང་རག་གི་ཡོན་དུ་དམིགས་ཏེ་ཞིང་ཁམས་འབུལ་བ་ཞུ། ཞེས་གཏང་རག་མཎྜལ་འབུལ་དུ་གཞུག །ལུས་ལོངས་སྤྱོད་འབུལ་བ་དང་། དགེ་བསྔོ་སྤྱི་ལྟར་བྱས། ཚོགས་ལ་རོལ་ཏེ་སློབ་མ་རྣམས་གྱེས་སོ། །སློབ་དཔོན་གྱིས་ལྷག་མ་གཏང་བ་ནས་བཀྲ་ཤིས་ཀྱི་བར་བླ་མའི་ཕྲིན་ལས་རྒྱས་བསྡུས་གང་ལ་བརྟེན་པའི་གཞུང་ལྟར་མཐར་ཆགས་སུ་གཏང་བར་བྱའོ།

如是在《断除戏论根本续》中说道：
一切总摄心性灌，灌顶与心无别连，二者无别融合时，灌顶法身无生灭，授为无变迁而授，获为获得不变精髓。
又说：
如是灌顶诸类别，于意无作断戏论。
又在续中说：
当获自觉力灌时，诸法圆满于心故，获得浩瀚教法灌；佛陀尊贵圣者乃，由获自觉力灌故，获得胜道总灌顶；知悉一切法性游，乃是获得觉性力。
如是所说，[这是]一切成熟法中无上、一切灌顶之冠首、大圆满阳智佛陀等持之觉性力大灌顶，按照传承仪轨已圆满善妙授予。虽然在平等确定义理上超越取舍守护界限，但在未现前无舍得果位前，应分辨方便义上允许禁止的界限，以此想法守护不为超越特殊大三昧耶垢染，请跟随念诵。上师念"主尊如何"等三遍。
如是灌顶圆满后，虽然上师自身无所求，但为净化自己应献灌顶供养。《精髓续》中说：
子女妻子财富宝，极为珍贵悦意献。
所谓子女，为舍弃珍爱执着心献上自己的孩子。其功德是自相续中生起持佛种性。出于对众生慈爱，将他人符合法器条件的孩子献给上师。其功德是："献上最胜人成就最胜义。"
什么是妻子？为舍弃贪爱执着心献上自己的妻子。其功德是："生起法性大乐成就。"为圆满二资粮，将他人妻子或女儿与自己意相合者，以金松石装饰，以绸缎装饰，献给上师为事业印。其功德是："三明清净纯净，成就法性大乐。"
"极为珍贵"指除此以外的自己的朋友、眷属财富等一切合意之物，以财物赎回献给上师。"以时间相等而成就"表明灌顶结束与献供养应同时进行极为重要。作为获得圆满灌顶的感恩供养，请献上刹土。如是引导献感恩曼达拉，并献身受用，回向功德如常规，享用聚会后弟子们各自离去。
上师从赠送剩余物至吉祥祝福之间，应依照所依上师事业广略仪轨次第进行。


 །དབང་གི་རྒྱལ་པོ་རྒྱལ་ཐབས་སྤྱི་བླུགས་ཀྱིས། །རང་རིག་རྩལ་ལ་རང་དབང་མཆོག་ཐོབ་ནས། །
ལྟ་བའི་རྒྱལ་པོ་བློ་བྲལ་རྫོགས་པ་ཆེ། །རྟོགས་གྲོལ་དུས་མཉམ་སྲིད་ཞི་ཡོངས་སྒྲོལ་ཤོག །འདི་བགྱིས་རྟོག་འཁྲུལ་ནོངས་པའི་རྙོགས་མ་ཀུན། །སྤྱན་ལྡན་ཐུགས་རྗེའི་ནོར་བུས་ལེགས་བགྲུངས་ནས། །གློ་བུར་ཉེས་པའི་དག་བྱེད་སྔ་འགྱུར་གྱི། །རྒྱ་མཚོ་ཇི་སྲིད་འཁོར་ཞིང་འབབ་གྱུར་ཅིག །ཅེས་པ་འདིའང་རྩ་བའི་གཏེར་གཞུང་ལ་ཀུན་བཟང་བླ་མ་ཆོས་ཐམས་ཅད་ཀྱི་དབང་ཕྱུག་མཆོག་གི་ཞལ་ལུང་དྲི་མ་དང་བྲལ་བས་སྤྲས་ཏེ། རང་འདྲའི་དུས་ཞབས་ཀྱི་སྨིན་བྱེད་མཁན་པོའི་བཀླག་ཆོག་ཏུ་ཐེག་དགུའི་ཡང་རྩེ་ལ་མོས་པ་ལམ་དུ་བྱེད་པའི་ཛོ་ཀི་པདྨ་གར་དབང་ཕྲིན་ལས་འགྲོ་འདུལ་རྩལ་གྱིས་དཔལ་སྤུངས་ཡང་ཁྲོད་ཀུན་བཟང་བདེ་ཆེན་འོད་གསལ་གླིང་དུ་སྦྱར་པ་དགེ་ལེགས་འཕེལ།། །།
རྫོགས་པ་ཆེན་པོ་ཡང་ཏི་སངས་མཉམ་སྦྱོར་གྱི་རིག་པའི་རྩལ་དབང་དན་སྤྱི་རི་དང་ཐུན་མོང་བའི་རིག་པའི་རྩལ་དབང་རྒྱས་པར་བསྐུལ་བའི་ཡི་གེ་ཡེ་ཤེས་སྒོ་འབྱེད། པདྨ་གར་དབང་ཕྲིན་ལས།

以灌顶之王胜道总灌顶，获得自觉力之最胜自在后，
见地之王离思大圆满，悟解同时普度轮涅愿。
此作思惑过错浑浊皆，具眼大悲宝珠善净后，
暂时过失清净前译之，海洋恒时环绕流淌愿。
此文以根本伏藏原文为基础，由普贤上师一切法自在尊之无垢口传加以装饰，作为如我般末法时代之赐予成熟灌顶阿阇梨之诵读仪轨，由信奉九乘顶端为道之瑜伽士莲花舞自在事业调伏众生力，于帕隆岩居普贤大乐光明洲撰写，愿善妙增长。
大圆满阳智佛等持之觉性力灌顶及丹斯日共同觉性力灌顶广授之文《开启智慧之门》。莲花舞自在事业。
;



རྫོགས་པ་ཆེན་པོ་ཡང་ཏི་སངས་མཉམ་སྦྱོར་གྱི་རིག་པའི་རྩལ་དབང་དན་སྤྱི་རི་དང་ཐུན་མོང་བའི་རིག་པའི་རྩལ་དབང་རྒྱས་པར་བསྐུལ་བའི་ཡི་གེ་ཡེ་ཤེས་སྒོ་འབྱེད། པདྨ་གར་དབང་ཕྲིན་ལས།

大圆满阳智佛等持之觉性力灌顶及丹斯日共同觉性力灌顶广授之文《开启智慧之门》。莲花舞自在事业。


